Quantcast
Channel: The Seforim Blog
Viewing all 679 articles
Browse latest View live

New Seforim and books 2014

$
0
0
New Seforim and books 2014
by Eliezer Brodt

Although the world, has been shifting more and more to E- books, seforim and books are still being printed in full force in the Jewish world. What follows is a list of new seforim and books I have seen around in the past few months. Some of the titles are brand new others are a bit older. I am well aware that there are new works worth mentioning that are not included. Due to lack of time I cannot keep track of every book of importance nor comment properly on each and every work. I just try to keep the list interesting. For some of the works listed I am able to provide a Table of contents or a sample feel free to email me at eliezerbrodt@gmail.com. I hope you enjoy!
ספרים
1.      פיוטים לארבע פרשיות, קרובץ לפורים עם פירוש רש"י ובית מדרשו [ניתן לקבל תוכן הענינים], רלט עמודים
2.      פירוש רש"י למסכת ראש השנה, מהדורה ביקורתית, מהדיר אהרן ארנד, מוסד ביאליק,
3.      ספר משלי עם פירוש הרוקח, מכ"י ע"י ר'אליעזר שווארץ, רכב עמודים
4.      ספר המצות להרמב"ם, השגות הרמב"ן עם ביאורים והערות, שרשים, חלק א, ר'שלמה אריאלי, שלט עמודים
5.      אהבה בתענוגים, לר'משה בן יהודה חלק א מאמרים א-ז, איגוד העולמי למדעי היהדות, [מהדיר: אסתי אייזנמן], 355 עמודים
6.      פירושים פילוסופיים של רבי ידעיה הפניני, על מדרשי רבה, תנחומא, ספרי ופרקי דרבי אליעזר, מתוך כ"י, אוצרות המגברב, 351 עמודים
7.      תלמוד מסכות עדיות, למהר"ש סיריליאו, על פי כ"י, אהבת שלום, 73 + שיג עמודים [מצוין]
 I hope to return to this special work shortly.
8.      ר'יעקב פראג'י, שו"ת מהרי"ף החדשות, מכ"י, מכון טוב מצרים, שפט עמודים
9.      ר'אליעזר נחמן פואה, דרכי תשובה, על ענין התשובה עם קונטרס בקשות ווידויים כפי הזמן  על פי כ"י,  שפט עמודים [מצוין]
10.  תפארת ישראל, מגילת ספר על מגילת אסתר, להרשב"ץ האחרון [נדפס לראשונה בשנת שנ"א], שסג עמודים
11.  ר'זאב וואלף אולסקר, חידושי הרז"ה, [אחד מגדולי חכמי הקלוז דבראד בזמן הנודע ביהודה],  ב'חלקים, [מהדיר: ר'אהרן וויס], חלק גדול על פי כת"י, חידושי מסכת ברכות, שיעורי תורה, דיני חדש, מכירת חמץ, הערות בשו"ע, [מצוין] כולל מבוא על הספר מאת דר'מעוז כהנא, תרלא +רפג+117 עמודים, מכון זכרון אהרן
12.  הדרת קודש, מדרש הנעלם מגילת רות, גר"א, מהדיר: ר'דוד קמנצקי, מוסד רב קוק, שמא עמודים
13.  ר'ישראל איסורל מפאניוועז', מנוחה וקדושה, תיח עמודים

A few years ago I wrote about this sefer and the censorship of various parts. This new editions is complete. What is interesting is that the censored edition had a Haskamah from Rabbi Shmuel Auerbach while the new edition is uncensored, based on the advice of Rabbi Steinman and Rabbi Chaim Kanievsky.

14.  ר'יהודה ב"ר נתן הלוי, מחנה לויה, על הלכות שמחות למהר"ם מרוטנברג, מכון המאור, תקנט עמודים
15.  סדר הכנסת שבת מאת אדמו"ר הזקן, [זמנים], עם ביאור ר'שלום דובער לוין, קלב עמודים
16.  ר'אליהו הכהן האתמרי, בעל שבט מוסר, מגלה צפונות, שמות, [עם מפתחות], תרסב עמודים
17.  דרשות וחידושי רבי אליהו גוטמאכר, ויקרא, רסז עמודים
18.  יד דוד על התורה, רבי דוד אופנהיים, מכון נצח יעקב, שלח עמודים ומפתחות של סג עמודים
19.  תורת חכמי מיץ, מכ"י, ביאורים, חידושי סוגיות ודברי אגדה על פרשיות השבוע ועל המועדות, [מה'שאגת ארה', יערות דבש, רבינו שמואל הילמן, רבינו אברהם ברודיא רבינו אהרן וורמסר עוד], שכח עמודים
20.  שו"ת נחל אשכול, כולל שו"ת מ'ר'צבי אויערבך, ורבו ר'יעקב באמבערגער, וגם שו"ת עוללות אביעזר ופסקי דינים מאת ר'יוסף זינצהיים, ושו"ת עזרי מקדש, מכון שמרי משמרת הקדש, שמד עמודים, [מצוין]
21.  משפט שלום, מהרש"ם, חושן משפט סי'קעה-רלז, רמא- רצ, שני חלקים
22.  מהרש"ם, תכלת מרדכי מועדים, תפא עמודים
23.  צפנח פענח, על מסכת ברכות, מתוך גליונות הגמרא שלו, מכון המאור, תקכג עמודים
24.  ר'אברהם יצחק הכהן קוק, לנבוכי הדור, [מצוין] ידיעות ספרים,  366 עמודים
25.  פנקס בית הדין בחרבת רבי יהודה החסיד מיסודו של מרן רבי שמואל סלנט, תרס"ב- תרפח, פסקים והכרעות דין בענייני הציבור והיחיד הוראות בענייני הלכה ומנהג, תקנות וחזקות, מכון הרב פרנק, שסח עמודים
26.  אוסף מכתבים ממרן בעל 'ברכת שמואל', נדפס ע"י ר'קלמן רעדיש, סח עמודים
27.  ר'אלחן ווסרמן, קונטרס דברי סופרים עם מילואי דעת סופרים, גליונות חזון איש וקהילות יעקב ומפתחות, שנב עמודים
28.  ר'עובדיה יוסף, חזון עובדיה, שבת חלק ו, שסד עמודים
29.  ר'רפאל בנימין פוזן, פרשגן, ביאורים ומקורות לתרגום אונקלוס, שמות, 780 עמודים, [מצוין]
30.  ר'שמואל קמנצקי, קובץ הלכות חנוכה, רנ עמודים
31.  ר'שמואל קמנצקי, קובץ הלכות שבת, א, תשפט עמודים
32.  ר'מרדכי אשכנזי, שערי תפילה ומנהג, ביאורים בנוסח התפילה בסידור רבינו הזקן ובמנהגי התפילה, א, תפילות חול וברכת המזון, תקלח עמודים
33.  קנה בינה, מגן אברהם המבואר, הל'שבת סי'רמב-ש, תיד עמודים
34.  ר'יצחק וויס, בינה לעתים חנוכה, קי עמודים
35.  אם הבנים שמחה [ראה כאן]
36.  ר'מנחם שורץ, מנחת אליהו, עיונים בעמוק הפרשיות, בראשית, תתקי עמודים
37.  פסקי הגרי"ש, קובץ קיצור הלכות, או"ח, שנכתבו ע"י ר'יוסף ישראלזון, ריג +63 עמודים
38.  חידושי מנחת שלמה, סוכה, לר'שלמה זלמן אויערבאך, שיח עמודים
39.  ר'יעקב בלויא, נדרי יעקב, הלכות נדרים ושבועות,  תלד עמודים
40.  ר'דוד כהן, מזמור לדוד, מאמרים בסדר פרשיות התורה ומועדי השנה, חלק ב, תקנו עמודים
41.  ר'יצחק שילת, רפואה הלכה וכוונות התורה, 278 עמודים [ניתן לקבל תוכן עינינים והקדמה]
42.  אנציקלופדיה תלמודית כרך לב [כפרות-כתבי קודש] [ניתן לקבל תוכן הענינים]
43.  אנציקלופדיה תלמודית כרך לג [כתובה – לא יומתו אבות על בנים] [ניתן לקבל תוכן הענינים]
44.  ישורון, קונטרס חנוכה ופורים תיד עמודים
45.  סידור אור השנים, לבעל הפרד"ס, ר'אריה ליב עפשטיין, אהבת שלום, תתקצג עמודים
46.  סידור עליות אליהו אשכנז מהדורה שניה, 817 עמודים   
47.  סידור אזור אליהו, כמנהג רבנו הגר"א ע"פ נוסח אשכנז, מהדורה תשיעית, [כיס]
48.  קובץ מאמרי טוביה פרשל לרגל מלאת השלשים לפטירתו, 149 עמודים
49.  קובץ מאמרי טוביה פרשל, כרך ב, 129 עמודים
50.  ספר בנות מלכים, עניני לידת הבת בהלכה ובאגדה, קס עמודים
51.  ר'זאב זיכערמאן, אוצר פלאות התורה, שמות, תתקא עמודים
52.  ר'שריה דבליצקי, תנאים טובים, תנאים בכוונת השמות הק', נז עמודים
53.  ר'יאיר עובדיה, קונטרס הלכה ומציאות בזמן הזה, כללים ביחס ההלכה כלפי המציאות, 75 עמודים
54.  ר'דוד פלק כנור דוד, חדושים ובאורים בפיוטי זמירות שבת קודש, תצה עמודים
55.  ר'ישראל מורגנשטרן, החמשל בשבת בזמנינו, קכ עמודים
56.  משוש דור ודור, מסכת חייו וקצות דרכיו בקודש של מרן רבנו יוסף שלום אלישיב זצוק"ל, חלק א, 442 עמודים
57.  ר'דוד אברהם, מפיו אנו חיים, תולדות רבינו חיים פלאג'י, מכון ירושלים, שה עמודים
58.  ר'בן ציון בערגמאן, מיכאל באחת, פרקי חייו  והליכותיו בקודש של רבנו מיכאל אליעזר הכהן פארשלעגער, תלמיד של ה'אבני נזר', תלא עמודים [כולל מכתבים חשובים ועוד]
59.  ר'נחום סילמן, אדרת שמואל, לקט הנהגות ופסקים של רבי שמואל סלנט, כולל קובץ ימי שמואל, פרקי חיים, תש"ן עמודים [ניתן לקבל דוגמא]
60.  מסורה ליוסף, עיונים במורשתו של ר'יוסף קאפח, הלכה ומחשבה, חלק ח, 597 עמודים
61.  ר'חיים קדם, נהג כצאן יוסף, משנתו החינוכית של הרה"ג יוסף קאפח, 219 עמודים
62.  ר'מרדכי שפירא, דברות מרדכי, בדיני ברכת מעין שלש, קונטרס בענין אחיזת הבשמים בשמאל בהבדלה, רעח עמודים
63.  ר'דוד יוסף, הלכה ברורה, ה'אמירה לנכרי בשבת, ב'חלקים
64.  ר'יצחק אדלר, תדיר קודם, כללים ובירורי הלכה בדין תדיר ושאינו תדיר תדיר קודם, שפ עמודים
הגדות
1.      הגדה של פסח מיטיב נגן, להגאון ר'יעקב עמדין, עם הוספות מכתב יד המחבר [ניתן לקבל דוגמא], ר'בומבך, כולל הדרשות 'פסח גדול'ו'שערי עזרה'.
2.      ר'אליעזר אשכנזי הגדה של פסח עם פירוש מעשי ה'החדש עם באורים והערות, מהדיר:  ר'יהושע גאלדבערג, שלא עמדים
3.       הגדה של פסח, עם פירוש הגר"א כפי שהדפיס תלמידו רבי מנחם מענדיל משקלאוו עול פי דפוסים קדמונים, נערך ע"י ר'חנן נובל, קפג עמודים + פירוש הגר"א לשיר השירים, צח עמודים
4.      רבי בנימין גיטעלסאהן, הגדה של פסח עם באור נגיד ונפיק, [נדפס לראשונה בתרס"ד בסיוע של האדר"ת], עם הרבה הוספות חדשות הערות ותיקונים שהעלה המחבר בכתב ידו בגליון שלו, נפדס ע"י ידידי ר'שלום דזשייקאב, רנב עמודים [מצוין]
קבצים
1.      המעין גליון 208
2.      המעין גליון 209
3.      ישורון כרך ל [מצוין] [ניתן לקבל תוכן הענינים] [כולל בין השאר חומר חשוב על ר'יעקב עמדין מכ"י וגם הרבה חומר מאת הגאון ר'חיים לוין]
-         כידוע, לפני כמה שנים יצאה בהוצאת מאגנס ספר גדול ממדים ע"י ד"ר בנימין בראוןבשם: 'החזון איש'הפוסק, המאמין המהפכה החרדית. הספר זכה לכמות חריגה של ביקורות, פנימיות וחיצוניות. לאחרונה גם קובץ ישורון הדפיס מאמר גדול על הספר ובקובץ החדש הגיב ד"ר בנימין וגם הכותב של המאמר הראשון, יהושע ענבל, הגיב לתגובה. בגלל חסר מקום בקובץ ישורון הדפיסו רק חלק של שני מאמרים אלו. באינטרנט עלו שני המאמרים השלמים, שאפשר לשולח למי שמבקש.
4.      אור ישראל גליון סח
5.      עץ חיים גליון כא
6.      מן הגנזים, ספר ראשון, 'אוסף גנזים מתורתם של קדמונים גנזי ראשונים ותורת אחרונים דברי הלכה ואגדה, נדפסים לראשונה מתוך כתב יד, תטז עמודים
7.      קובץ אסיף, שנתון איגוד ישיבות ההסדר, ב'חלקים, 413+414 עמודים, תלמוד\הלכה\ תנ"ך ומחשבה [מלא חומר חשוב]
8.      ארזים, גנזות וחידושי תורה, חלק ב מכון שובי נפשי, תתכב עמודים
מחקר וכדומה
1.      מסכת סוכה, פרקים ד-ה, משה בנוביץ, 802 עמודים
2.      אסופה, ארבעה מאמרים מאוצרות הר"ש אשכנזי שליט"א ['העלם דבר וטעות סופר', 'הגונב מן הספר', 'הרמב"ם כמתרגם מלשון התלמוד ללשון המשנה', 'מילונות עברית כיצד'?], ערך והשלים והביא לבית הדפוס, יעקב ישראל סטל, בהשתתפות אליעזר יהודה בראדט, כריכה רכה, 166 עמודים.
3.      שלום רוזנברג, בעקבות הזמן היהודי, הפילוסופיה של לוח השנה, ידיעות ספרים, 383 עמודים
4.      אסופה ליוסף, קובץ מחקרים שי ליוסף הקר, מרכז זלמן שזר, [מצוין], ניתן לקבל תוכן ענינים, 596 עמודים
5.      גבורות ישעיהו, דרישות וחקירות אמרות ברורות על ישעיהו צבי וינוגרד, בהגיע לשנת הגבורות, נדפס במאה עותקים בלבד, 110 עמודים [ניתן לקבל תוכן ודוגמא]
6.      שליחות, מיכאל ויגודה, 1008 עמודים, המשפט העברי
7.      ר'דוד משה מוסקוביץ, המבוא לספרי הרמב"ם, [פירוש המשניות, ספרי המצות, משנה תורה] ניתן לקבל דוגמא,
8.      אייל בן אליהו, בין גבולות, תחומי ארץ ישראל בתודעה היהודית בימי הבית השני, ובתקופת המשנה והתלמוד,  בן צבי,  348 עמודים, [מצוין]
9.      יעל לוין, תפילות לטבילה, 29 עמודים [ראה כאן] [להשיג אצל המחברת ylevine@013net.net]
10.  יוצרות רבי שמואל השלישי [מאה העשירית] ב'חלקים, מהדירים: יוסף יהלום, נאויה קצומטה, בן צבי, 1139 עמודים
11.  קובץ על יד כרך כב [ניתן לקבל תוכן ענינים]
12.  יואל אליצור, מקום בפרשה, גיאוגרפיה ומשמעות במקרא, ידיעות ספרים, 480 עמודים, [מציון]
13.  זר רימונים, מחקרים במקרא ופרשנותו מוקדשים לפר'רימון כשר, ניתן לקבל תוכן העינים, 640 עמודים
14.  משנת ארץ ישראל , שמואל וזאב ספראי, דמאי, 293 עמודים
15.  משנת ארץ ישראל שמואל וזאב ספראי, מעשרות ומעשר שני, 460 עמודים
16.  משנת ארץ ישראל, אבות, זאב ספראי, 390 עמודים
17.  תרביץ, פב חוברת א, [מצוין] [ניתן לקבל תוכן], 216 עמודים
18.  נטועים, גליון יח, 214 עמודים
19.  בד"ד 28
20.  דעת 76, עדות לאהרן, ספר היובל לכבוד ר'אהרן ליכטנשטיין, הוצאת בר אילן, 304 עמודים
21.  ברכה זעק, ממעיינות ספר אלימה לר'משה קורדובירו ומחקרים בקבלתו, אוניברסיטת בן גוריון, 262 עמודים.
22.  עמנואל טוב, ביקורת נוסח המקרא, מהדורה שנייה מורחבת ומתוקנת, נ+411+32 עמודים
23.  ליאורה אליאס בר לבב, מכילתא דרשב"י, פרשת נזיקין, נוסח מונחים מקורות ועריכה, בעריכת מנחם כהנא, מגנס, 392 עמודים
24.  שד"ל, הויכוח, ויכוח על חכמת הקבלה ועל קדמות ספר הזוהר, וקדמות הנקודות והטעמים, כרמל,41+ 142 עמודים
25.  יחיל צבן, ונפשו מאכל תאוה, מזון ומיניות בספרות ההשכלה, ספריית הילל בן חיים, 195 עמודים
26.  רחל אליאור, ישראל בעל שם טוב ובני דורו, שני חלקים הוצאת כרמל,
27.  מאה סיפורים חסר אחד, אגודת כתב יד ירושלים בפולקלור היהודי של ימי הביניים, עם מבוא והערות מאת עלי יסיף, אוניבריסיטת תל אביב, 351 עמודים
28.  רוני מירון, מלאך ההיסטוריה דמות העבר היהודי במאה העשרים, מגנס, 388 עמודים
29.  יצחק נתנאל גת, המכשף היהודי משואבך, משפטו של רב מדינת ברנדנבורג אנסבך צבי הריש פרנקל, ספריית הילל בן חיים, 211 עמודים
30.  טל קוגמן, המשכילים במדעים חינוך יהודי למדעים במרחב דובר הגרמנית בעת החדשה, מגנס 243 עמודים
31.  נעמי סילמן, המשמעות הסמלית של היין בתרבות היהודית, ספריית הילל בן חיים, 184 עמודים
32.  שמואל ורסס, המארג של בדיון ומציאות בספרותנו, מוסד ביאליק
33.  יהושע בלאו, בלשנות עברית, מוסד ביאליק
34.  יוסף פרל, מגלה טמירין, ההדיר על פי דפוס ראשון וכתבי-יד והוסיף מבוא וביאורים יונתן מאיר, מוסד ביאליק.  ג'חלקים. כרכים 'מגלת טמירין'כולל 345  עמודים +מח עמודים; כרך 'נספחים'עמ' 349-620;  כרך 'חסידות מדומה'עיונים בכתביו הסאטיריים של יוסף פרל, 316 עמודים.
35.  קרן חוה קירשנבום, ריהוט הבית במשנה, הוצאת בר אילן, 342 עמודים
36.  מאיר רוט, אורתודוקסיה הומאנית, מחשבת ההלכה של הרב פרופ'אליעזר ברקוביץ, ספריית הילל בן חיים, 475 עמודים
37.  גלעד ששון, מלך והדיוט, יחסם של חז"ל לשלמה המלך, רסלינג, 243 עמודים
38.  יומנו של מוכתר בירושלים, קרות שכונות בית ישראל וסביבתה בכתביו של ר'משה יקותיאל אלפרט [1938-1952], בעריכת פינסח אלפרט ודותן גורן, הוצאת אוניברסיטת בר אילן,414 עמודים
39.   אהרן סורסקי, אש התורה,  על ר'אהרן קוטלר, ב'חלקים
40.  ר'משה סופר, המנהיג, תרפ"א- תשע"ד, פרקי מוסף ממסכת חיו המופלאה של מרן ר'עובדיה יוסף, 525 עמודים
41.  ר'יחיאל מיכל שטרן, מרן, תולדות חיין של מרן רבי עובדיה יוסף, שפג עמודים,
42.  ר'דב אליאך, ובכל זאת שמך לא שכחנו, חלק ב, זכורות בני ישיבה שיחות אישיות עם בחורי ישבות של פעם, 399 עמודים
43.  ר'אליהו מטוסוב, עין תחת עיון, כיצד חוקרים אישים בישראל, אודו הרמב"ם והצדיק רבי משה בן רבינו הזקן [כנגד דוד אסף ועוד], 202 עמודים
44.  שואף זורח, בסערות התקופה במערכה להעמדת הדת על תילה, מכון דעת תורה, 739 עמודים
45.  ר'עובדיה חן, הכתב והמכתב, פרקי הדרכה והנחיה באמנות הכתיבה התורנית, [מהדורה שניה], תמד עמודים
46.  קתרסיס יט, [פורסמה תגובה של בנימין בראון למאמר הביקורת של פרופ'שלמה זלמן הבליןשפורסמה בגליון הקודם של קתרסיס, וגם תגובה של שלמה זלמן הבלין לתגובה של בראון]  Available upon request
English

1.     Dialogue, 4, 305 pp.-
2.     Hakirah 16, 246+45 pp.
3.     Benjamin Richler, Guide to Hebrew manuscript collections, Second revised edition, Israel Academy of Sciences and Humanities, 409 pp. [TOC available]
4.     Chaeran Y. Freeze & Jay Harris [editors], Everyday Jewish life in Imperial Russia, Select Documents, Brandeis University Press, 635 pp
5.     Rabbi Daniel Mann, A Glimpse at Greatness, A study in the work of Lomdus (Halachic Analysis), Eretz Hemdah, 262 pp.
This work deals with four great Achronim; the Machaneh Ephrayim, K'tzot HaChoshen, Rabbi Akiva Eiger, and the Minchat Chinuch. The author provides a brief history of each one of these Achronim and then he delves into their methods. He provides four samples of Torah of each one of these Achronim with the background of the related sugyah and presents their methods clearly. It’s a more in-depth version of Rav Zevin classic work Ishim Vishitos in English. A Table of contents is available upon request.

6.     Rabbi Binyamin Lau, Jermiah, The fate of a Prophet, Maggid- Koren, 225 pp.
7.     Moshe Halbertal, Maimonides Life and thought, Princeton University Press, 385 pp.
8.     Rabbi Mordechai Trenk, Treasures, Illuminating insights on esoteric Torah Topics, 244 pp
9.     Daniel Sperber, On the Relationship of Mitzvot between man and his neighbor and man and his Maker, Urim Press 221 pp.
10.        Rabbi Dovid Brofsky, Hilkhot Mo'adim, Understanding the laws of the Festivals, Maggid-Koren, 753 pp.
11.        Rabbi Moshe Meiselman, Torah Chazal and Science, Israel book Shop, 887 pp.
12.        Rabbi J. David Bleich, The Philosophical Quest of Philosophy, Ethics, Law and Halakhah, Maggid-Koren, 434 pp. This book is beautiful and will hopefully get its own post in the near future.



Crafting the Commandments

$
0
0
Albert D. Friedberg’s Crafting the Commandments has just appeared. The Seforim Blog is happy to present the following excerpt from the book’s conclusion.

Scholars have ascribed far too much importance to Maimonides’ enumeration of the commandments and far too little to the motivations that lay behind his appropriation of R. Simlai’s aggadah as the basis for the enumeration and to the significance that Maimonides attached to this aggadah. The proximate reason for creating an enumeration was his need to have a reasoned and methodical outline of all Torah legislation in front of him, a reminder of topics to guide his preparation of the upcoming code of law, a massive and unique undertaking. Thus we find him saying in the introduction to the ShM [Sefer ha-Mitzvot]:

All this [I would do] in order to guard against omitting any topic [emphasis added] from discussion, for only by including them in the enumeration of the commandments [heading the various treatises] would I insure against such omission.

This sense is reinforced by some of the Rules, especially Rules 7 and 10-14, which are essentially taxonomic rules rather than definitions of what constitutes a mitsvah. I posited that the logically unnecessary identification of this outline with R. Simlai’s count of 613 commandments owed its existence to Maimonides’ desire to incorporate the two fundamental beliefs of the Jewish faith, God’s existence and His oneness, into the legal realm, and thus transform their intellection into obligations, a dramatic departure from the preceding geonic paradigm. I inferred this conclusion from a dispassionate and unapologetic assessment of the mitsvah count. Maimonides stretched the meaning of mitsvat ‘aseh well beyond its common rabbinic usage, relying uncharacteristically on an aggadah of questionable legal worth, a homiletic creation with didactic aims and no pretensions of being precise, and resorted to a contrived and hardly compelling logic to arrive at the numerical target, likely fully aware of the variant results that could be legitimately obtained.   

The enumeration, qua a reasoned list of commandments, has diverted the attention of the countless students of his works ever since the ShM left his hands. But I posit that it was not R. Simlai’s dictum that 613 commandments were given to Moses at Sinai that was significant, but rather R. Hamnuna’s accompanying exegesis. Maimonides used R. Hamnuna’s midrashic exegesis that the verses I am the Lord thy God and Thou shalt have no other God before Me specifically formed part of the count of 613 commandments to prove that to intellect the existence of God and His oneness constituted a positive, performative obligation. The credibility of R. Hamnuna’s exegesis was even more firmly established when Maimonides inferred from its language what he believed was a theological truth: the nature of the commandments to believe in the existence of God and to believe in His oneness was categorically distinct from the nature and motivation underlying the rest of the commandments. He explained this distinction by averring that the former were philosophically demonstrable truths, capable of being apprehended without the medium of revelation, while the latter were only conventions, necessitating the mediation of a lawgiver and prophet.

The two articles of faith occupy the most prominent position in the MT, appearing in the opening lines of the Sefer ha-Madda’. In a letter to his disciple, Joseph b. Judah, Maimonides wrote that he undertook to compile a code of law in his zeal for the glory of God, “in seeing a nation bereft of a truly comprehensive book (diwan) of law, and bereft of clear and correct [theological] notions.”  Only the inclusion of these two beliefs in the canon of law could have satisfied the requirements of “a truly comprehensive book (diwan)” containing “correct theological notions.”  In sum, the unequivocal and unique statement found in R. Simlai’s aggadah, that the beliefs in God’s existence and His oneness constituted positive obligations, led Maimonides to appropriate the aggadah, adopt its numerical value of 613, and conflate it with the outline that he was preparing—all despite the constraints that it imposed.  

In the second half of the book, I turned my attention to the sub-section of positive commandments and drew some conclusions from the way they are described and defined in the Halakhot. While my readings hinged on what Maimonides actually wrote, I recognized that, being human, Maimonides was bound to make the occasional mistake. That said, the exceptional (but more than occasional) omission of the formulaic phrase “X is a mitsvat ‘aseh” at the start of a topical discussion held my special attention because of the implausibility of it being forgotten: the phrase is rich, bold, highly informative, and consistent with Maimonides’ sustained interest for making categorical distinctions. Additionally, and just as importantly, my readings focused on how Maimonides expressed himself. The rhetoric, the literary presentation of his ideas, and the logic of composition mattered as much to me as the slight inferences one could arrive at by noting the absence or presence of a particular term, elements which have constituted the more traditional way of studying his works.     

I began the book’s second section by noting that in the Halakhot, Maimonides moves away from the contrived artificiality adopted in the ShM of using the term mitsvat ‘aseh to designate all types of legal themes: here he applies the term to a very specific case, that of an absolute and unconditional obligation. Combing scriptural and rabbinic sources, Maimonides searches for clear indications of unconditional commands and imperatives to perform well-defined acts. These he designates boldly and prominently at the commencement of each topical discussion, with a formulaic phrase that states that the directive at hand is a mitsvat ‘aseh. Where Maimonides withholds the mitsvat ‘aseh designation, I theorized that he must have done so because the scriptural and/or rabbinic evidence was insufficient to make such a determination. I tested for this evidentiary insufficiency, and when confirmed, I theorized further that under the influence of reigning Islamic legal theory (which was also heavily if not wholly influenced by rabbinic thinking), Maimonides opts for a softer definition. As a result, certain scriptural directives are categorized as recommendations rather than orders, wise pieces of advice rather than commands. Supporting these with scriptural proof texts, he labels them with the solo term mitsvah, a label that he also uses to designate rabbinical directives. The scriptural mitsvot include such prominent directives as to love and fear God, to imitate Him, to appoint a king, to heed the call of a prophet, to rebuke the sinner, to honor the wise, to testify in court, and a few others.

I conjectured further that Maimonides deliberately withheld the scriptural designation from certain commandments that had been labeled as scriptural in the ShM when the plain reading of the scriptural text did not appear to provide sufficient evidence for them, even when rabbinic interpretation suggested otherwise. To this end, he chose an artful but somewhat concealed literary device to designate them as such, the participle of correct practice. This is the case with such prominent practices as the recitation of the Shema, the binding of the tefillin, the writing and placing of the mezuzah and the study of Torah.

In the heavily politicized atmosphere of Cairo, where Rabbanites were both assiduously courted and continuously attacked by sectarian groups (largely Karaites) over the role of the oral law in interpreting Scripture, Maimonides chose to keep his radical opinions hidden yet recoverable. When applied to the legal sections of the Torah, Maimonides’ peshateh di-qera hermeneutics would likely raise hackles among his own co-religionists and, worse yet, give comfort to the deniers of the oral law. His carefully planted literary cues could lead the reader who is familiar with rabbinic terminology and unburdened by popular and superficial conclusions to discover the Master’s true opinion or at the very least sense his ambivalence.

Maimonides was informed by a hermeneutics of peshateh di-qera that was firmly and demonstrably anchored in the Andalusian tradition. His insistence on presumed philological validity, however, left him uneasily placed, uncomfortably close to sectarian investigation and interpretation. Ironically, this led him at times to mount a struggling defense of his own traditional Rabbanite views, well aware that the plain sense of Scripture did not lend convincing support for such a stance. 

Consciously or unconsciously, Maimonides navigated his legal system between the Rabbanites and the Karaites, upholding the former’s respect for authoritative tradition and the latter’s insistence on relying only on philologically informed readings. Maimonides’ extraordinarily novel application of peshateh di-qera to the halakhic corpus threatened the very foundations of a Rabbanism, one that was intimately intertwined with the Talmud and its authority. Nahmanides understood this too well when he criticized Rule 2: 

[F]or this book of the master, its content is delightful, full of love [based on Song of Songs 5:16] except for this principle, which uproots great mountains of the Talmud and throws down fortified walls of the Gemara. For the students of the Gemara, this notion is evil and bitter. Let it be forgotten and not said. 

Of course, Maimonides would not have conceded this point: he would have maintained that his paradigm flowed quite naturally from the pages of the Talmud. Did not the Talmud’s quest for peshateh di-qera support the distinction between divine and man-made law? Did not the rabbis of the Talmud acknowledge that explicitly stipulated scriptural laws enjoyed an epistemic advantage over and a distinction from man-made laws? To Maimonides the answer to these two questions was a resounding yes. 


Thanks to his remarkable codification, Maimonides left an indelible mark on Jewish law. Unfortunately, an important part of his jurisprudence, the exquisitely fine distinctions he made between divine and human law and between command and advice, was never fully appreciated, perhaps because of its radical import—or perhaps because Maimonides, for his own good reasons, hid many of these contributions behind formulaic omissions, terminological nuances, and subtle literary devices. It is this rich and layered nuancing that in some modest way I have tried to recover.

A Mild Case of Plagiarism: R. Abraham Kalmankes’ Ma’ayan Ha-Hokhmah

$
0
0
A Mild Case of Plagiarism:  R. Abraham Kalmankes’ Ma’ayan Ha-Hokhmah

by Shnayer Z. Leiman

1.  The Accusation.

Rabbi Joseph Samuel ben R. Zvi (d. 1703) – more popularly known as ר'שמואל ר'חיים ר'ישעיה'ס – served as a member of the rabbinic court in Cracow for some 26 years, after which he was appointed Chief Rabbi of Frankfurt in 1689.1 An avid collector of books and manuscripts, he made good use of them in listing in the margins of his copy of the Talmud variant readings, emendations, and annotations to the text of, and commentaries on, the Babylonian Talmud. These were published posthumously in the Amsterdam and Frankfurt editions of the Talmud, 1714-21. Today, they are incorporated in every edition of the Vilna Talmud, and every student of the Talmud benefits from the efforts of this great rabbinic scholar.2

One of the many tasks of the leading rabbis in the 17th and 18th centuries was to write letters of approbation on behalf of mostly young rabbinic scholars seeking to publish their manuscripts. R. Joseph Samuel wrote some 40 such letters of recommendation during his lifetime, not an insignificant number in those days.3 This, despite the fact that he looked askance at the recommendations that many of his colleagues were writing, and was less than impressed by the quantity and quality of books being published. Indeed, at one point he called for – and apparently instituted – a moratorium on the publication of rabbinic works in Germany, claiming that many of them were superfluous and some were even harmful.4

On January 2, 1701, R. Joseph Samuel wrote a letter of approbation for a kabbalistic work by R. Mordechai Ashkenazi, an otherwise unknown author (then) who was a protégé of the distinguished Italian rabbi and kabbalist, R. Abraham Rovigo (d. 1713).5 The book, entitled אשל אברהם, and the letter of approbation, were published later in 1701 in Fürth. After a lengthy critique of the proliferation of works on Kabbalah in the late 17th century, the letter reads, in part:6

They [the new authors of kabbalistic works] are guilty of two evils. First, they neither know nor understand the deeds of God. Second, they cause the common folk to slight the rabbis expert in the exoteric Torah. The common folk assume that rabbis not expert in Kabbalah are not true scholars. So they cast away their expert rabbis, listening instead to the enchanters, whose wisdom is borrowed from others. I can testify that this is true [i.e., that the enchanters’ wisdom is borrowed from others], for I was involved in such a case. I recall vividly how some fifty years ago I owned a copy of a delightful kabbalistic work entitled התחלת חכמה. Some upstart student, a novice with no knowledge based on accumulated learning, printed the book under his own name. He simply plagiarized the entire book.
     

2.  The Identity of the Plagiarized Book.

No book entitled התחלת חכמה has ever appeared in print. It therefore could not have been plagiarized by anyone. Moreover, R. Joseph Samuel did not reveal the name of the plagiarist and the title of the book in its plagiarized form. This literary riddle was first raised in print early in 1976 by the noted bibliophile, Abraham Schischa of London.7 The solution was not long in coming. That same year, R. Shmuel Ashkenazi, also a noted bibliophile, solved the riddle.8 He correctly identified התחלת חכמה as the title of a kabbalistic book in manuscript form, still available in a variety of contemporary libraries.9 In book form, it was entitled מעין החכמה and it first appeared in print in Amsterdam in 1652.10 The plagiarist who published מעין החכמה under his own name was R. Abraham Kalmankes of Lublin. Ashkenazi provided other useful information as well, but all that is important for our purposes is that he clearly identified R. Abraham Kalmankes as a plagiarist. As such, he agreed fully with R. Joseph Samuel’s characterization (in his letter of approbation) of the novice upstart student. The  late Professor Gershom Scholem also identified R. Abraham Kalmankes as a plagiarist. He would write:11

והוא [ר'אברהם קלמנקס] הדפיס ס'התחלת חכמה הגניבה [כך כתוב] על שמו,
וכבר יש רמז לדבר בהסכמת הרב מפרנקפורט לס'אשל אברהם.
                       
"He [R. Abraham Kalmankes] published the pirated book entitled Hathalat Hokhmah under his own name. The matter is alluded to in the letter of approbation by the rabbi of Frankfurt to the book entitled  Eshel Avraham." 
It is our contention that R. Abraham Kalmankes has received less than a fair hearing in the court of modern scholarship. If we reopen the investigation, it is because much of the evidence has either been misconstrued or overlooked. The reader will have to decide for himself whether or not Kalmankes was, in fact, a  plagiarist, and whether or not he should be better remembered for his seminal contribution to Jewish teaching and literature.

3. מעין החכמה.

            a) Claims of the Author/Editor

מעין החכמה, the first book to appear under R. Abraham Kalmankes’ name, is a short introduction to Lurianic Kabbalah. Indeed, it was among the earliest such works to appear in print. The title page of the quarto sized volume is followed by a one-and-a-half page introduction (pages 2-3). The introduction is followed by the text (pp. 4-22), which consists of 78 tightly-knit chapters (פרקים), perhaps more properly labeled today as paragraphs. Thus, several of the “chapters” consist of no more than15 lines of print (and, sometimes, even less). Scattered throughout the book are occasional comments in parentheses. These may reflect an educational tool used by the original author to clarify a difficult term by means of a gloss, creating -- in effect -- what we would call today a footnote. Or, as appears likely, these may reflect a second hand, i.e., material added to the base text by someone other than the author, e.g., a later editor of the original manuscript. Our immediate concern, however, will not be with the book’s content or structure, but rather with its authorship. What are the claims of the title page and the introduction? What do they tell us about the authorship of
מעין החכמה?

The title page basically announces the content of the book.12 It is a kabbalistic manual, we are informed, the likes of which has yet to appear in print. It provides the kabbalistic underpinning upon which all of R. Isaac Luria’s teachings rest. The title page then indicates that the book’s secret teachings are being  brought to press [ Hebrew:תעלומים  הוציא לאור] by “the exceedingly wise and young divine kabbalist, R. Abraham, son of the Gaon, Chief Rabbi and Head of the Yeshiva, R. Aryeh Leib, scion of the Kalmankes family of Lublin.” Note that the phrase “being brought to press by” is ambiguous. It is unclear from the title page whether R. Abraham Kalmankes is being presented as the author, editor, or publisher of מעין החכמה.

We perforce turn to the introduction, which – if read carefully – resolves much of the ambiguity of the title page.13The introduction, written and signed by R. Abraham Kalmankes, begins with a justification for the book’s publication. Briefly, Kalmankes, himself a victim and survivor of the Chmielnitzki massacres, informs the reader that he was puzzled by the seemingly endless exile of the Jews, with redemption nowhere in sight. After much reflection – and deeply influenced by kabbalistic teaching – Kalmankes concluded that it was faulty prayer that was prolonging the exile of the Jewish people. Jewish prayer was not piercing the heavens and reaching God on high. He compared the state of the Jewish people to a ship adrift at sea, with no one on board who knows how to steer the ship to safety. Nothing will change, argued Kalmankes, until kabbalistic teaching spreads throughout the Jewish communities. The seeds of redemption were planted by R. Isaac Luria, the master of proper kabbalistic prayer. Alas, he died before redemption set in, but he left a successor, R. Hayyim Vital, who in turn left “a basket full of manuscripts,” i.e. he reduced to writing the kabbalistic teachings of R. Isaac Luria, especially those relating to prayer. Once these teachings were mastered by Jews the world over, redemption would be at hand.

Unfortunately, “the basket full of manuscripts” was not being made available to the Jewish community at large. Kalmankes explains that those who horde the manuscripts refuse to publish them. This, for two reasons. First, for reasons of vanity. By retaining the manuscripts for themselves, they became the masters of esoteric teaching and the power brokers to whom all had to turn for guidance. Second, for reasons of profit. The owners of the manuscripts charged a hefty price for those who wished to view and copy them. Kalmankes decided to put an end to this scandalous state of affairs by acquiring and publishing one of the manuscripts that preserved some of the key esoteric teachings of R. Isaac Luria. Moreover, he “added a few comments of his own, in order to benefit the many readers,” almost certainly a reference to the comments in parentheses mention above. He gave the manuscript a new title, מעין החכמה [Wellspring  of Knowledge], for “just as a wellspring begins with a narrow opening that ultimately widens as it fills with water, so too this book begins with nuggets of wisdom that broaden and deepen as one grows in wisdom.” Kalmankes concludes the introduction with the following signature: “These are the words of the youngest
member of the group, Abraham, son of my father and teacher Rabbi Aryeh, son of the Gaon, our teacher and rabbi, the honorable R. Joseph Kalmankes Yaffe of Lublin.”    
                          

            b) Editions

Some of the confusion surrounding מעין החכמה relates to the multiplicity of published kabbalistic works with the title מעין החכמה, some of which have been mistakenly ascribed to Kalmankes in library catalogues throughout the world.

Confusion surrounding Kalmankes’ alleged plagiarism is also due, in part, to variant readings that appear in the later printed editions of מעין החכמה, for which Kalmankes can hardly be held responsible. After brief mention of some unrelated kabbalistic works with the title מעין החכמה, we will list and describe each of the printed editions of Kalmankes’ מעין החכמה.

An anonymous kabbalistic treatise entitledמעין חכמה  (ascribed in part to Moses) is included in the collection entitled ארזי לבנון (Venice, 1601).14 It is unrelated to Kalmankes’ מעין החכמה. The Ashkenazic printing house of the partners Judah Leib b. Mordecai Gimpel and Samuel b. Moses Ha-Levi published yet another anonymous kabbalistic treatise entitled מעין החכמה (Amsterdam, 1651).15 Frequently reprinted, it too is unrelated to Kalmankes’ מעין החכמה.

Four different editions of Kalmankes’ מעין החכמה have appeared in print. They are:

1. מעין החכמה, Amsterdam, 1652. Printed by the Immanuel Beneviste publishing house during the lifetime of its author/editor Abraham Kalmankes, it is the only reliable edition of Kalmankes’ מעין החכמה. As such, we will claim that Kalmankes can be judged only on the basis of this, and no other, edition of מעין החכמה. For a detailed description of the book, its title page, and introduction, see above.16

2. מעין חכמה, Koretz, 1784. This edition was printed by the Johann Anton Krieger publishing house which, in Koretz, was devoted to the publishing of kabbalistic and hasidic works.17 Although Kalmankes’ title of the book is retained, the title page ascribes the book to R. Isaac Luria and makes no mention of Abraham Kalmankes. More importantly, this edition omits Kalmankes’ introduction to the book. The text is a slightly revised and updated version of the Kalmankes edition. It incorporates most of Kalmankes’ parenthetical notes, with slight revision.18 The text was edited in its present form sometime between 1698 and 1784, i.e. well after Kalmankes’ death.19

3. מעיין חכמה, Polonnoye, 1791. Printed by the Samuel b. Yissokhor Baer Segal publishing house, this edition of מעין החכמה  appears at the end of a collection of kabbalistic works whose title page reads: ספר הר אדני.  מעיין חכמה is accorded no title page of its own. It begins with a skewed version of Kalmankes’ introduction, entitled: הקדמת המחבר ספר מעיין חכמה. No such title is applied to Kalmankes’ introduction in the first edition. We have already indicated (see above) that the introduction is omitted entirely from the second edition, so no such title appears there. The introduction to this, the third edition, closes with the name of the author:  אברהם בן מהו'ארי'בן הגאון מה'משה יוסף קלמן מלובלין. In the first edition, however, Kalmankes’ grandfather’s name is given as: הגאון מורנו ורבנא כמוהר"ר יוסף קלמנקס ייפה מלובלין, with no mention of either משה or קלמן. The text that follows is entitled: התחלת החכמה האלהות כפי דרך האר"י אשכנזי ז"ל הנקרא ספר מעיין החכמה. It differs considerably from the text published in the first two editions. It  mostly lacks Kalmankes’ parenthetical comments strewn throughout the first two editions. It regularly omits readings that appear in the first two editions, and often adds material that is lacking in the first two editions. Indeed, it is a different manuscript version of the Lurianic digest that was first published by Kalmankes in 1652.20

4. מעין החכמה, Lvov, 1875. No publisher’s name is given. This is a hybrid version drawn from two earlier printed editions. Kalmankes’ introduction is drawn from the skewed version that accompanies the Polonnoye, 1791 edition. The text is drawn from the Koretz, 1784 edition.21 As such, this edition has no independent value and requires no further discussion.

            c) Relationship of the Published Editions to the Extant Manuscripts

No one has written more intelligently about the history of Lurianic kabbalistic manuscripts than Yosef Avivi.22 What follows is essentially a brief account of the relationship between the published editions of Kalmankes’מעין החכמה and the extant manuscripts, based largely (but not entirely) upon the results of Avivi’s investigations.

Numerous manuscripts copies of the kabbalistic treatise entitled התחלת החכמה, most of them dating to the 17th and 18th centuries, are extant in libraries throughout Europe, Israel, and the U.S. While they vary slightly from each other, they clearly reflect a single recension of an early 17th century kabbalistic treatise. The anonymous treatise, whose original title is unknown, was written by a disciple of Luria in Damsascus and then sent to Italy. There, the manuscript was copied and circulated under a variety of names such as קונטרס ההיכלותכללי חכמת שיעור קומההתחלת החכמה, and התחלת חכמה. It was precisely because a manuscript copy of התחלת חכמה came into the possession of R. Joseph Samuel b. R. Zvi of Cracow sometime prior to 1652, that he was so startled when he saw Kalmankes’ printed edition of מעין החכמה. Even after the printed edition made its debut in 1652, new manuscript copies of the kabbalistic treatise were written and circulated under a variety of titles, now including the title מעין החכמה.

Avivi has shown that the  התחלת החכמה manuscripts formed the first part of a larger Lurianic treatise that originally included a second part as well. Whereas the first part focused entirely on עולם האצילות, the second part focused  on עולם הבריאה -- and is extant in manuscript form only. The two parts were separated from each other, and largely due to Kalmankes’ publication, the first part became an independent work entitled מעין החכמה. In sum, Kalmankes’ מעין החכמה is an accurate copy (with the addition of occasional glosses by Kalmankes) of an anonymous early 17th century Lurianic treatise that circulated widely under a variety of titles, including the title התחלת החכמה.

4. R. Abraham Kalmankes.

            a) Family History

The accusation of plagiarism leveled against R. Abraham Kalmankes by R. Joseph Samuel b. R. Zvi, and seconded by both R. Shmuel Ashkenazi and  Gershom Scholem, was not accompanied by any discussion of R. Abraham Kalmankes himself. When and where did he live? How did he make a living? What other books did he author? Was he an inveterate plagiarizer?23 Had such an investigation been conducted, we suspect that the accusation of plagiarism would not have been leveled at all.

In a brief biographical account of Kalmankes published in 1992, the author of the account bemoans the fact that so little is known about Kalmankes’ life history.24 Nonetheless, much more is known about him – and his family -- than the meager snippets of information recorded in the 1992 biographical account or in the standard discussions of מעין החכמה. We will take as our point of departure the clear reference in Kalmankes’ introduction to מעין החכמה to his distinguished grandfather, “the Gaon, our Teacher and our Rabbi, R. Joseph Kalmankes Yaffe of Lublin.” For our purposes, what is most important about the grandfather is that after an illustrious rabbinic career in Lublin, he spent his last years in Prague, where he died, and remains buried to this day.25 The elaborate epitaph on his tombstone informs us that he died at the age of 56 on Sunday,13 Tishre, in the year 5397 (= October 12, 1636).26 The significance of this information will become apparent shortly, but first we need to turn elsewhere.

In 1678, at the family owned printing press in Lublin, R. Abraham Kalmankes published the only other work he would publish in his lifetime. Entitled ספר האשל, it is a masterful (and typical seventeenth century) rabbinic commentary on the book of Genesis.27It was the first installment of a planned commentary on the entire Torah, but apparently the rest of the commentary either never materialized or was never published.  The commentary is essentially a midrashic-halakhic work, replete with citations from the Midrash, Talmud, Codes (especially R. Joseph Karo’s שלחן ערוך), and kabbalistic literature. The volume itself is accompanied by a series of letters of recommendations by rabbis from Kremenitz, Lublin, Brisk, Pinsk, Grodno, Vilna,28 and more, all attesting to Kalmankes’ rabbinic scholarship. Once again, Kalmankes prefaced his work with an informative introduction. Kalmankes alludes to the many trials and tribulations that accompanied him through life, including hazardous trips to Egypt and the land of Israel. He was near death on several occasions during his travels, but managed to make his way back safely to Lublin.29 Upon his return, he undertook to publish two works in his lifetime. This, in order to fulfill the talmudic dictum: “Happy is he who arrives here [i.e., on High] with his talmudic teaching in hand.”30 Since according to biblical teaching, a matter is established by “two witnesses,” Kalmankes was determined to author two books and publish them, so that he would have them “in hand” when necessary. The first book, ספר האשל, intended for a more or less popular audience, took the form of a commentary on the book of Genesis. The second book, entitled ברכת אברהם, was intended for talmudic scholars only. Kalmankes informs us that the manuscript copy of ברכת אברהם was completed and that he looked forward to its publication. Sadly, it was never published. What  needs to be noted immediately is that Kalmankes never imagined that his earlier publication of מעין החכמה could count as one of his “two witnesses”! (And this was in 1687, long before R. Joseph Samuel b. R. Zvi leveled his accusation of plagiarism in 1701.) Indeed, מעין החכמה is not mentioned at all in Kalmankes’ introduction to ספר האשל. Clearly, he did not consider it a book that he had authored.

Elsewhere in the introduction, Kalmankes notes that he will make a special effort to cite דברי תורה from his grandfather, R. Joseph Kalmankes, who he describes as: "א"א זקני מ"ו הגאון מוהר"ר יוסף קלמנקס, זצ"ל, אשר מנוחתו כבוד בק"ק פראג."  Kalmankes adds that upon his grandfather’s death in Prague, all of his writings were lost, and that he – Kalmankes – will therefore record his grandfather’s teachings as he heard them from his disciples. “For,” explains Kalmankes, “I merited to sit at his feet only until the age of ten. Thus, I was a child, and have no real knowledge of his novellae.” We, of course, cannot be certain whether Kalmankes sat at his grandfather’s feet in Lublin or Prague (or both). If only in Prague, and if Kalmankes was ten years old when his grandfather died, we have the latest possible date of birth for Kalmankes, namely 1626, for we have already established that Kalmankes’ grandfather died in 1636. Kalmankes, of course, could have been born earlier than 1626, and we have reason to believe that this was the case.

At the other end of the spectrum, it seems likely that R. Abraham Kalmankes died somewhere between 1678 and 1701. That he was still alive in 1678 is attested by the publication of ספר האשל in that year, and by several of the letters of recommendation dated 1678, all of which describe Kalmankes as alive and well. Since Kalmankes never responded to the devastating accusation of plagiarism made against him in 1701 by a leading rabbinic contemporary, it is probably safe to assume that he died before the accusation appeared in print. Though we cannot pinpoint the year of his death with precision, the most likely candidates are either 1692 or 1693. Kalmankes died in Lvov, where he served on its rabbinic court as דיין.31 The text of the epitaph on his tombstone was copied and published in 1863 and reads:32

שנת תתן אמת ליעקב

                          ביום טוב נהפך כי טוב פעמים ואבל ומספד ונהי בכפלים
ט"ו בחודש ניסן נגנז צנצנת המן המאיר באספקלריא המאירה
כבוד מורינו ורבנו ומאורנו נתבקש בישיבה של מעלה
הגאון האלוף עין הגולה מו"ה אשר יעקב אברהם בן הרב מוהר"ר אריה קלמנקש
צלל במים אדירים של תורה וחיבר ס'אשל אברהם על שמו נקרא
ובשביל שזיכה את הרבים יבוא שלום וינוח על משכבו בשלום

תנצב"ה


Thus, Kalmankes died on 15 Nisan on a Tuesday.33 But in which year? The text states unequivocally that it was in the year whose numerical value was embedded in the biblical phrase תתן אמת ליעקב.34 But the copyist (in 1863) informed his readers that, due to an erasure, he could no longer determine which letters from the phrase were enlarged or highlighted on the original tombstone. This makes it difficult, but not impossible – as we shall see – to calculate Kalmankes’ approximate year of death. Since Kalmankes died on the first day of Passover which fell on a Tuesday, seven candidates (between the years 1678 and 1701) present themselves: 1679, 1686, 1689, 1692, 1693, 1696, and 1699. The Hebrew equivalents for these years are: [5]439, [5]446, [5]449, [5]452, [5]453, [5]456, and [5]459. Now the numerical value of a combination of letters from the phrase תתן אמת ליעקב must add up exactly to one or more of the above Hebrew dates. Only two solutions are possible: [5]45235 and [5]453.36 These are 1692 and 1693, respectively.37 In sum, if we had to give mostly approximate dates for the three generations of the Kalmankes family mentioned by R. Abraham Kalmankes in both of his publications, they would be:

R. Joseph Kalmankes:    1580-1636

R. Aryeh Kalmankes:      1600-167038

R. Abraham Kalmankes: 1620-169339

 b) Citation from מעין החכמה in ספר האשל  

Critical for our discussion is the fact that R. Abraham Kalmankes cites מעין החכמה in his ספר האשל!40 It is the only reference to מעין החכמה in ספר האשל.The passage reads:41

       או יאמר מאמר הר"י ז"ל באשר נקדים מאמר מהאר"י לור"י[א] הנזכר בספר מעיין החכמה
אשר הביאותיו לבית הדפוס בפ'י"ד שבשעת הבריאה...


Or we can explain this by citing a passage from R. Isaac of blessed  memory, i.e., by first introducing a passage by R. Isaac Luria Ashkenazi -- which is mentioned in chapter 14 of the book מעיין החכמה, which I brought to press [literally: to the publishing house] -- which states that during the period of creation…

If one examines chapter 14 of מעין החכמה, the passage cited by Kalmankes in ספר האשל appears exactly as referenced, but Luria’s name appears nowhere in the text of chapter 14! This is precisely because מעין החכמה was a repository of Lurianic teaching which he – Kalmankes – brought to press. Kalmankes never claimed authorship of the book, and he tells us so in his own words in 1678, long before any accusation was leveled against him.

5. Conclusions.
             
Ultimately, whether or not Kalmankes is viewed as a plagiarist will depend largely on one’s definition of plagiarism.42 In terms of literary (as distinct from oral) plagiarism, a reasonable definition would seem to be:

Plagiarism is the act of appropriating in print another person’s ideas,          writings, or words, and passing them off as one’s own by not providing proper attribution to their original source.

Even aside from the definition itself, the moral opprobrium attached to any specific act of plagiarism will depend on a variety of factors. Thus, it seems to me, that the more literal and lengthy the borrowing, the more heinous the offense. Motive too will surely play a role in determining the severity of the offense. We turn to the specifics of the Kalmankes case.

One can certainly sympathize with R. Joesph Samuel’s outrage when, in the 1650’s, he chanced upon a copy of the recently published מעין החכמה. He leafed through its pages and realized instantaneously that it was virtually word for word a printed copy of a manuscript he owned under the title התחלת חכמה. Worse yet, prominently displayed on the title page of the pirated book was the name of the “divine kabbalist,” R. Abraham Kalmankes, a name otherwise unknown to R.Joseph Samuel. He could only conclude that this was a blatant case of plagiarism that called for condemnation. Indeed, he was still upset about the matter some fifty years later!

But, as we have seen, the title page of מעין החכמה is somewhat ambiguous about Kalmankes’ role in its authorship and publication. It simply states that Kalmankes הוציא לאור the תעלומים, i.e., he published the secret or hidden digest of Lurianic teaching. One suspects that R. Joseph Samuel never examined Kalmankes’ introduction to מעין החכמה. Had he done so, he surely would have noticed that Kalmankes admits openly that he is publishing a manuscript that contains a digest of Lurianic teaching, authored by a disciple of Luria – and not by him. Kalmankes’ states unequivocally that his contribution to the volume is limited to the few comments he added (almost always in parentheses) and to the new title, מעין החכמה, he provided for it. It is only in the third edition of מעין החכמה, published in Polonnoye, 1791 – long after Kalmankes’ death – that a skewed version of Kalmankes’ introduction is labeled: הקדמת המחבר ספר מעיין חכמה, in effect suggesting that Kalmankes was the author of מעין החכמה. Anyone who reads this skewed version of Kalmankes’ introduction, and compares it to the original, will realize at once that it is was created in 1791 in order to harmonize its content with that of a different manuscript version of the Lurianic digest (one that lacked Kalmankes’ comments) that was being attached to it.43

 We have also the clear evidence from Kalmankes’ introduction to ספר האשל, published by him in 1678, that he sought to author and publish two books in his lifetime, so as not to be embarrassed when he was called “on High.” He provides the titles of both books, yet makes no mention of the fact that he had authored and published a book called מעין החכמה. He knew full well that this was a book written by others, which he had brought to press. Indeed, as we have seen, he cited מעין החכמה in his ספר האשל. When doing so, he stated openly that it was a Lurianic work that he had brought to press.

            There doesn’t seem to be much evidence here for plagiarism, as defined above. Kalmankes’ מעין החכמה was based upon a Lurianic manuscript that was anonymous and was circulating under a variety of titles. Kalmankes never claimed authorship of the manuscript, and indicated clearly that all he did was to provide the manuscript with a new title and some brief annotation. This he did for the best of motives, namely to bring about the ultimate redemption of the Jewish people. He did not pass off the work as his own (other than the title and the annotations, which were legitimately his own creation); he withheld no proper attribution.

On the other hand, three distinguished scholars, R. Joseph Samuel of the seventeenth century, and R. Shmuel Ashkenazi and the late Professor Gershom Scholem of the twentieth century, were persuaded that Kalmankes was a plagiarist. Perhaps they felt that the appearance of Kalmankes‘ name on the title page of מעין החכמה,  preceded by the words "אב בחכמה ורך בשנים המקובל האלוהי כמוהר"ר,” with no mention of any manuscript or attribution to others, was sufficiently misleading – and, perhaps, even deliberately intended – to create the impression that Kalmankes was the author of the book. If so, they would argue, he deserves to be listed among the plagiarizers. I am not persuaded that this is the case, but in deference to the three distinguished scholars mentioned above, I have allowed the title of this essay to read as it does. At best (or: worst), it is a mild case of plagiarism, if even that.44

NOTES

1 For biographical studies of R. Joseph Samuel b. R. Zvi, see H.N. Dembitzer,
כלילת יופי (Cracow, 1893), vol. 2, pp. 144b-152b; M. Horovitz, Frankfurter Rabbinen (Jerusalem, 1969), ed. J. Unna, pp. 94-97 and 296-297; and idem,
רבני פרנקפורט (Jerusalem, 1972), ed. J. Unna, pp. 67-69 and 212. For the epitaph on his tombstone, see idemאבני זכרון (Frankfurt, 1901), p. 151. For legendary accounts of R. Joseph Samuel, see E. Sternhell, ",תולדות יצחק" p. 2b, in Y.I. Billitzer, באר יצחק (Paks, 1898); and Y.L. Maimon, שרי המאה (Jerusalem, 1955), vol. 1, pp. 231-233.
2 For an assessment of R. Joseph Samuel’s contribution to the printed text of the Talmud, see Y. S. Spiegel, עמודים בתולדות הספר העברי: הגהות ומגיהים (Ramat-Gan, 2005), second edition, pp. 404-407.
3 See L. Loewenstein, מפתח ההסכמות (Lakewood, 2008), ed. S. Eidelberg, pp. 99-100.
H.N. Dembitzer, op. cit., vol. 2, p. 150a.
See G. Scholem, חלומותיו של השבתאי ר'מרדכי אשכנזי (Jerusalem, 1938); and Y. Tishby, נתיבי אמונה ומינות (Jerusalem, 1964), pp. 81-107. Cf. the historical vignette in Rabbi P. Katzenellinbogen, יש מנחילין (Jerusalem, 1986), ed. Y.D. Feld, pp. 74-75. 
The original reads:

ושתים רעות עושים כי לא ידעו ולא יבינו אל פעולות השם,  גם גורמים להשניא  בעיני המון את חכמי תורה שבנגלה, כסבורים העם דמאן דלא ידע האי לאו גברא רבה הוא, ומשליכים אחרי גיום חכמים חרשים ושומעים לקול מלחשים, אשר בטליתות שאינן שלהם מלבשים, כאשר בקושטא קא אמינא בדידי הוה עובדא, נהירנא זה חמישים שנה שבידי ספר נחמד כתוב על חכמת הקבלה נקרא תחלת חכמה, והנה קם מאן דהו תלמיד חדש שישן אין בו והדפיסו על שמו, והנה גנוב הוא אתו.

A. Schischa, “שלושה ספרים נעלמים,” עלי ספר 2(1976), pp. 237-240.
S. Ashkenazi, “שתי הערות,” עלי ספר 3(1976), pp. 171-173. For an expanded version of Ashkenazi’s comments in עלי ספר, see his אסופה: ארבעה מאמרים מאוצרות הר"ש אשכנזי שליט"א (Jerusalem, 2014), pp. 49-53. Cf. S.Z. Havlin, “הערת העורך,” עלי ספר 11(1984), p. 134.
These include the National Library in Jerusalem, the Bodleian Library at Oxford, and a host of other libraries in Europe and the United States. For an early description of two such manuscripts in the National Library in Jerusalem, see G. Scholem, כתבי יד בקבלה (Jerusalem, 1930), p. 63, manuscript 2512, and p, 117, manuscript 47. The Bodleian Library lists some 10 manuscript copies of התחלת חכמה in its collection. See A. Neubauer, Catalogue of the Hebrew Manuscripts in the Bodleian Library and in the College Libraries of Oxford (Oxford, 1886), column 1001. Cf. the corrections to these listings in M. Beit-Arie and R.A. May, eds., Catalogue of the Hebrew Manuscript in the Bodleian Library: Supplement of Addenda and Corrigenda (Oxford, 1994), passim. A manuscript copy of התחלת חכמה was in the private library of R. Joseph Solomon Delmedigo in 1631. See his נובלות חכמה (Basel, 1631), p. 195a. The precise title of the book varies in the manuscripts, with the most common titles being התחלת חכמה  and
התחלת החכמה.
10 See L. Fuks and R.G. Fuks-Mansfeld, Hebrew Typography in the Northern Netherlands 1585-1815 (Leiden, 1984), vol. 1, pp. 176-177, entry 233.
11 See the undated loose page, in Scholem’s hand, appended to Scholem’s copy of מעין חכמה at the National Library in Jerusalem. Cf. ספריית גרשם שלום בתורת הסוד היהודית: קטלוג (Jerusalem, 1999), vol. 1, p. 312, entry 4188.
12 See the scan of the title page.


13 See the scan of the introduction.



14 The title is so listed on the pages of the treatise itself in ארזי הלבנון, pp. 46b-47a. On the title page of ארזי הלבנון, it is listed as מעיין החכמה. The frequent and easy interchange between the spellings מעין and מעיין and the spellings חכמה and החכמה characterizes virtually all the printed editions of the various books bearing these titles.
15 L. Fuks and R.G. Fuks-Mansfeld, op. cit., vol. 1, p. 195, entry 270,
16 Only a handful of copies are extant world wide. To the best of my knowledge, the first edition of Kalmankes’ מעין החכמה has not been photo-mechanically reproduced, and it is not available online (as of the date this note was recorded). Nor is it available on any of the standard electronic collections of rabbinic literature, such as HebrewBooks, אוצר החכמה, or אוצרות התורה. I am indebted to the National Library in Jerusalem and the Jewish Theological Seminary in New York for making their copies available to me. The scans of the title page and the introduction are reproduced here courtesy of the Bibliotheca Rosenthalia, now in the Special Collections of the University of Amsterdam (online catalogue: http://permalink.opc.uva.nl/item/001748453).
17 H. D. Friedberg, תולדות הדפוס העברי בפולניא (Antwerp, 1932), p. 61.
18 One key revision appears on p. 1, chapter 2, where ספר ויקהל משה is referenced. The book is not mentioned in the first edition of Kalmankes’ מעין החכמה, nor could it have been, since ספר ויקהל משה was not published until 1698. The reference is to R. Moshe Graf, ויקהל משה (Dessau, 1698). It does not appear likely that Kalmankes saw Graf’s work in manuscript form, since מעין החכמה was published in 1652 and Graf was born in 1650.
19 For the date of Kalmankes’ death, see below. The Koretz, 1784 edition was photo-mechanically reproduced in Jerusalem, 1970.
20 The Polonnoye, 1791 edition of מעיין חכמה was photo-mechanically reproduced in Jerusalem, n.d. (circa 1998), in a thin, dark blue, hardbound volume whose spine and outer cover read צדיק יסוד עולם, and whose title page reads הר אדני. (In other words, when seeking a copy in a bookshop of the reprint of the Polonnoye, 1791 edition of מעיין חכמה, whatever else you do, don’t ask for a copy of מעיין חכמה.)
21 As noted by S. Ashkenazi (see above, note 8), the title page of the Lvov edition indicates that its text is based upon the Koretz edition, and reproduces the very biblical phrase used by the Koretz edition for indicating its original date of publication in 1784. But by highlighting a different set of letters within the same biblical phrase, the Lvov edition announces to the reader that its date of publication is 1875.  
22 Y. Avivi, קבלת האר"י (Jerusalem, 2008), 3 volumes, passim. See especially vol. 1, pp. 204-208, 443; and vol. 2, pp. 565-568, 840-841. See also, idem, “כתבי האר"י באיטליה עד שנת ש"פ",” עלי ספר 11(1984), pp. 91-134; and “הערה,” עלי ספר 12(1986), p. 133.
23 “Plagiarism is something people may do for a variety of reasons but almost always something they do more than once.” So T. Mallon, Stolen Words: Forays into the Origins and Ravages of Plagiarism (New York, 1989), preface, p. xiii.
24 Rabbi M.Y.S. Goldenberg, “פתח דבר,” to the reissue of R. Abraham Kalmankes’ ספר האשל (Brooklyn, 1992).
25 On R. Joseph Kalmankes Yaffe of Lublin, see J. Kohen-Zedek, שבת אחים ( St. Petersburg, 1898), pp. 59-76; S. B. Nissenbaum,  לקורות היהודים בלובלין, (Lublin, 1920), second edition. pp. 36-37; S. Buber, אנשי שם (Cracow, 1895), p. 89, entry 217;  and S. Englard, “צפונות יוחסין (א), “ ישורון 3(1997), p. 680, note 6 and p. 694, note 36a.
26 See K. Lieben, גל עד (Prague, 1856), German section, p. 46; Hebrew section, pp. 34-35.
27 R. Abraham Kalmankes, ספר האשל (Lublin, 1678). Few copies have survived. For the copy at the Bodleian Library, see M. Steinschneider, Catalogus Librorum Hebraeorum in Bibliotheca Bodleiana (Berlin, 1860), vol. 1, column 752, entry 4458:1; and A.E. Cowley, A Concise Catalogue of the Hebrew Printed Books in the Bodleian Library (Oxford, 1929), p. 45. For the copy at the British Library, see J. Zedner, Catalogue of the Hebrew Books in the British Museum (London, 1867), p. 14. For the copy at Yeshiva University’s Mendel Gottesman Library, see B. Strauss, אהל ברוך (London, 1959), p. 31, entry 534. To the best of my knowledge, the first edition of Kalmankes’ ספר האשל has not been photo-mechanically reproduced, and is it not available online (as of the date this note was recorded). Nor is it available on any of the standard electronic collections of rabbinic literature, such as HebrewBooks, אוצר החכמה, or אוצרות התורה. A new edition of this exceedingly rare volume was made available by Rabbi M.Y.S. Goldenberg (Brooklyn, 1992) and we are indebted to him. Nonetheless, one needs to use this new edition with caution; the text has been “improved” for the modern reader. A comparison of the texts of the title page, as they appeared in 1678 and 1992, serves as an indicator of the occasional liberties taken with the text. A seemingly enigmatic woodcut (opposite the opening page of the commentary on Genesis) depicting a Jew (Kalmankes?) drawing water from a well (מעין החכמה?) – and framed in an elaborate frame marked by two angelic beings holding up a crown inscribed with the words כתר תורה – was not reproduced in the 1992 edition. See the attached scans:


28 The letter of recommendation from Vilna, dated 1673, was written by its Chief Rabbi, R. Moses b. David Kramer (d. 1687), the paternal great-great-grandfather of the Vilna Gaon.
29 These vicissitudes of life may account for the additional first names of Kalmankes, who in ספר האשל is identified as אשר יעקב אברהם קלמנקס. For the practice of changing names and/or adding additional first names when confronted by difficult circumstances, see R. Judah He-Hasid, ספר חסידים (Jerusalem, 1957), ed. R. Margulies, p. 214, paragraph 245 and notes. Cf. A. Teherani, כתר שם טוב (Jerusalem, 2000), vol. 1, pp. 293-315.
30 B. Pesahim 50a and parallels.
31 S. Buber, op. cit., p. 45, entry 101.
32 G. Suchestow, מצבת קודש (Lemberg, 1863), second edition, vol. 1, no pagination, entry 32.
33 The opening line ביום טוב נהפך כי טוב פעמים signals that Kalmankes died on a holiday that fell on the day when כי טוב was said twice. The next line identifies the holiday as 15 Nisan, i.e., the first day of Passover. The day כי טוב was said twice refers, of course, to the third day of creation, i.e. Tuesday. See Gen. 1:10 and 12.
34 Buber, loc. cit., writes with confidence that the highlighted letters are אמ"ת, which would indicate that Kalmankes died in [5]441 or 1681. But in 1681, the first day of Passover fell on a Thursday, not on a Tuesday. Suchestow was more circumspect, indicating it was no longer possible to determine which of the engraved letters were enlarged or highlighted. He left the problem unresolved. The usual practice for highlighting was the placement of a protruding dot over the engraved letters that were to be used for reckoning the year of death. The problem cannot be resolved by emending the second line to read ט"ז בחודש ניסן instead of ט"ו בחודש ניסן, since the second day of Passover can never fall on a Tuesday. See שלחן ערוך, אורח חיים, סימן תכח: א.
35 By highlighting the letters תתן אמ'ת'לי'עקב'.
36 By highlighting the letters תתן א'מ'ת'  לי'עקב'.
37 These dates are based upon the assumption that the text of Kalmankes’ epitaph, as copied and published by Suchestow in 1863, is an accurate copy of the original. But this may not be the case. Suchestow’s מצבת קודש is marred by egregious errors. He sometimes copied and published as many as four different versions of the same epitaph! In another instance, he divided an epitaph into two parts, creating two dead persons when only one was called for. See the critiques of Suchestow in S. Buber, op. cit. (above, note 25)pp. vi-viii and in R. Margulies, “",לתולדות אנשי שם  סיני 26(1949-50), p. 113 ( and throughout the later installments to this essay published in סיני between 1950 and 1952). Given that Kalmankes’ tombstone was close to 200 years old when it was copied in 1863, it is likely that the epitaph could be read only with great difficulty. While any attempt at emending the received text is speculative, a slight emendation of the first lines of the epitaph yields the following text:

שנת תתן אמ"ת ליעקב

ביום טוב נהפך טוב פעמים ואבל ומספד ונהי בכפלים
ט"ו בחודש ניסן נגנז צנצנת המן המאיר באספקלריא המאירה

The sense would be that Kalmankes died on 15 Nisan, on יום טוב, on a day when טוב was twice overturned. It was overturned first, because every day of the week of creation was described as  טוב(with the exception of the second and seventh days); and second, because it was יום טוב, a holiday. This would allow for 15 Nisan to fall on a Thursday, and indeed in 1681 (the numerical equivalent of אמ"ת), the first day of Passover fell on a Thursday. If so, Kalmankes may well have died in 1681.  
38 These dates are an approximation. We know only that R. Aryeh Kalmankes died in 1671 or earlier, as his name appears with ברכת המתים in several letters of approbation dated 1671 and appended to ספר האשל.
39 These dates, as well, are an approximation. For possible evidence that R. Abraham Kalmankes died in 1681, see above, note 37. If Kalmankes was born in 1620, he would have been 32 years old when מעין החכמה was published in 1652. This fits well with his description on its title page as a רך בשנים. It also fits well with R. Joseph Samuel’s characterization of him (at the time) as an “upstart student.” It would also mean that he was nearing 60 years of age in 1678, when he published ספר האשל. This fits well with his bemoaning the fact – in the introduction to the volume – that the hair on his head and beard had turned gray and that old age was overtaking him.
40   It is astonishing that the author of the most comprehensive study of the Kalmankes family, J. Kohen-Zedek, שבת אחים (see above, note 25), concluded on pp. 67-68, that the authors of מעין החכמה and ספר האשל were two different people named Kalmankes (cousins, of course)! Among his proofs is the alleged fact that the author of ספר האשל was unaware of the existence of מעין החכמה. Alas, Kohen-Zedek overlooked the passage cited here. So too Gershom Scholem, who wrote: "המחבר [של ספר מעין החכמה] לא הזכיר את הספר בספריו הוא, כגון ספר האשל." See the loose page in Scholem’s hand and the Scholem Library Catalogue, referred to above, note 11. Scholem, however, did not conclude with Kohen-Zedek that the authors of מעין החכמה and ספר האשל were two different people. Even more astonishing is the fact that the late bibliophile, R. Reuven Margulies, cited Kohen-Zedek’s conclusion approvingly. See R. Margulies, “לתולדות אנשי שם בלבוב,” סיני 26(1949-50), p. 219. It appears likely that Scholem (in part) and Margulies were misled by Kohen-Zedek. 
41 ספר האשל (Lublin, 1678), p. 8b. We have printed the text as it appears
  in the first edition. In the 1992 edition, it appears on p. 29 as follows:

או יאמר באשר נקדים מאמר הר"י לוריא הנזכר בספר מעיין החכמה אשר הביאותיו לבית הדפוס בפ'י"ד, שבשעת הבריאה...
 42 In general, see A. Lindey, Plagiarism and Originality (New York, 1952); T. Mallon, op. cit. (above, note 23); and J. Anderson, Plagiarism, Copyright Violation and Other Thefts of Intellectual Property: An Annotated Bibliography with a Lengthy Introduction (Jefferson, North Carolina, 1998).
43 Thus, in the introduction to the first edition of מעין החכמה, Kalmankes states:
וגם מעט מזער מדעתי הוספתי אך לזכות הרבים היא כוונתי (I added but a few comments of my own; my only intention is to benefit the many). In the Polonnoye, 1791 edition this was radically changed to: וגם מעט מזער מדעתי לא הוספתי אך לזכות הרבים היא כוונתי (I added not even the fewest of comments of my own; my only intention is to benefit the many). This change was made necessary because the kabbalistic manuscript now appended to Kalmankes’ introduction, and being published together with it for the first time, did not contain Kalmankes’ additional comments.   
44 I am deeply grateful to Rabbi Menachem Silber for reading and commenting on an earlier draft of this essay. The errors that remain are entirely mine.

Fixing a Typesetting Error in Order to Understand The View of the Mishnah Berurah on Women Wearing Tefillin

$
0
0
Fixing a Typesetting Error in Order to Understand
The View of the Mishnah Berurah on Women Wearing Tefillin
by Michael J. Broyde
mbroyde@emory.edu

Please note that this piece isn't meant to be construed one way or another as the view of the Seforim Blog.

While there has been considerable recent discussion regarding women wearing tefillin, I will not review here the general topic but rather focus specifically only the view of the Mishnah Berurah.  I believe the view of the Mishnah Berurah has been widely misunderstood due to two identical typesetting errors in the text, one in the Mishnah Berurah itself and one in the Biur Halacha.  It is not my intent to address the normative halacha in this article.

Background Sources

Rabbi Karo (OC 38:3) states simply:
נשים ועבדים פטורים מתפילין, מפני שהוא מצות עשה שהזמן גרמא.
Women and slaves are exempt from the mitzvah of tefillin since it is a positive time bound commandment.

Rema adds to his exemption, noting:
 הגה: ואם הנשים רוצין להחמיר על עצמן, מוחין בידם.
If women wish to be strict for themselves, we protest.

is adopting the view of Tosafot and the Pesikta Rabati that we ought to protest such conduct, essentially prohibiting it.

But this blanket statement of the Rema does not sit well with some commentators.  The Olat Tamid[1] (38:4) writes:

ואם הנשים רוצין וכו׳: הטעם כתב בכלבו משום שאינו יודעת לשמור את עצמן בנקיות עכ"ל ואני תמה אם כן למאי הצריכו בגמרא פרק מי שמיתו לפרש מפני שהוא מצות עשה שהזמן גרמא הנשים פוטרות מן התפילין ת"ל דאפילו אס רוצים להחמיר אסורין להניח תפילין, שהרי אינן ידעת לשמרם בטהרה! אלא ודאי דליתא להאי טעמא לפי סוגיות הגמרא וכן אמרינן בר"פ המוצא תפילין דמיכל בת כושי היתה מנחת תפילין ולא מיחו בה חכמים אע"ג דבפסיקתא א'להיפך דמיחו בה חכמים מ"מ אנן אגמרא דידן סמכינן. מיהו יש  לדחות, הא דלא מפרש גמרא הטעם זה משום שרוצה ליתן טעם גם לעבדים דפטורות ואי משום טעם זה לבד היה נראה דעבדים חייבים שהרי בודאי הם יודעים לשמרם בטהרה ולפיכך מפרש מפני שהוא מצות עשה שהזמן גרמא • דמש"ה גם עבדים פטורים מיהא מהא דאמרנן דלא מיחו בה חכמים משמע דאם האשה זקנה וידעינן בה שיודעת לשמור את עצמה דאין למחות בה ובה"ג מיירי התם:

The Kolbo writes that the reason is because women do not know how to guard themselves with cleanliness.  I was amazed at this, as if that is the case, why does the Talmud in chapter me shemeto need to explain that women are exempt from tefillin because it is a time bound positive commandment?  Wouldn’t it be true [according to Kolbo] that [whether they are exempt or not and] even if they wish to be strict on themselves, it is prohibited from them to don tefillin since they do not know how to watch themselves with purity!  Rather, it must be that this reason [i.e., that women may not wear tefillin due to cleanliness issues] is not correct according to the Talmudic text.  So too, it says in the beginning of the chapter Hamotzee tefillin that Michal Bat Shaul donned tefillin and the Rabbis did not rebuke her; even though one Pesikta says the opposite, that they did rebuke her, nonetheless, we follow our Talmudic source.  However, one could rebut the [previous] proof, [because perhaps] our Talmud [in me shemeto] does not give this explanation [cleanliness] since it wants to offer a reason why slaves are also exempt.  And if it were for this reason [cleanliness] alone, it would appear that slaves are obligated in donning tefillin, since they certainly know to keep themselves clean.  Therefore the Talmud explains [that women are exempt from tefillin] because of the principle of time bound positive commandments, since it is for this reason that slaves are also exempt. Nevertheless, the source that says the Rabbis did not rebuke Michal does imply that if a woman is elderly [i.e., post-menopausal] and we know that she is capable of watching herself [to stay clean], one should not rebuke her.  And it is such a case that the Talmud has in mind there [i.e. in me shemeto, where women are said to be exempt from wearing tefillin, not categorically forbidden from doing so]. 

The Magen Avraham does not agree with this Olat Tamid.  Magen Avraham (38:3) states:
מוחין כו' - מפני שצריכין גוף נקי ונשים אינם זריזות להזהר אבל אם היו חייבים לא היו פטורין מה"ט דהוי רמי אנפשייהו ומזדהרי כנ"ל דלא כע"ת:
We protest: Since they need a clean body and women are not particularly careful with cleanliness; but if they were obligated, they would not be exempt for this reason since they would accept the mitzvah upon themselves and they would thus be conscientious.  Such appears to me to be the rule, and not like the Olat Tamid.

The whole thrust of the Magen Avraham is to reject the approach of the Olat Tamidwho permits women to wear tefillin when they are clean). Magen Avraham accepts that once one is not obligated to wear tefillin, one is not careful to be clean and only those obligated are careful, whereas Olat Tamid thinks cleanliness is unrelated to obligation. [2]

Now consider whether one ought to rebuke a [male] slave who wishes to wear tefillin.  Like a woman, he is not obligated in the mitzvah of tefillin, but yet he seems to have no practical issue with guf naki factually. If he were to don tefillin (which he is not obligated to at all) should we rebuke him?  One could claim that the Rama (and the Taz for that matter) both implicitly agrees that a slave is not rebuked since only women (and not slaves) are mentioned as subject to rebuke. Pre Megadim (Mishbatzot 38:2) [3] disagrees and states:

מוחין. עיין ט"ז. ומ"א [ס"ק] ג'. ומשמע עבדים אין מוחין שיכולין להזהר. וזה אינו, דגם כן אין זהירים דפטורים, וגם גריעי תו מנשים דעד א'נאמן באיסורים וספרה לה [ויקרא טו, כח]. ועבדים בסתמן לא [נאמנים] עיין ש"ך יו"ד סימן א' [ס"ק ב]. גם על כרחך פשיטא אין מניחין שלא יעלו אותו ליוחסין וכדומה:

We Object:  See Taz.  See Magen Avraham 3. And this implies that when a slave dons tefillin one does not object, since they can be careful [about cleanliness].  This is wrong, because they are not careful since they are exempt.  Furthermore, slaves are worse than women [in this mitzvah] since “one witness is believed regarding ritual matters” (as it says in Lev 15:28) “she counts” but slaves are not believed; see Shach YD 1:2.  One must also adopt the obvious position that slaves do not wear tefillin [even though they can keep clean] so that we should not mistake them as full Jews.

Pre Megadim makes a few claims here.  While inferring that Rama and Taz hold slaves are not rebuked and may wear tefillin if they wish, Pre Megadim himself holds this is incorrect for several reasons: (1) all those exempt are rebuked according to the Pesikta, since one who is exempt is not as careful to be clean; (2) slaves are deemed less reliable than women in many Jewish law matters; (3) permitting a slave to wear tefillin might mistakenly lead people to believe he is fully Jewish.

Thus, whether we should deem all exempt individuals as being always insufficiently careful about cleanliness, and therefore object to them wearing tefillin, is a dispute between Magen Avraham and Pre Megadim versus Olat Tamid.

The Typographical Error in Mishnah Berurah 38:12

Now, to the heart of this short note: Mishnah Berurah is uncertain about how to resolve the question of whether a slave who dons tefillin ought to be rebuked.  Since this matter is not one that normative halacha needs to resolve (as slaves no longer existed within Jewish life in the time of the Mishnah Berurah) he simply states (38:12):

הנשים - עיין בפמ"ג שה"ה לענין עבדים ועיין בספר תוספות שבת שכתב בהדיא להיפך ועיין בספר תוספות ירושלים:
Women: See Pre Megadim who states the same rule for slaves.  See also Tosafot Shabbat who writes explicitly the opposite and see the work Tosafot Yerushalayim.[4]

Several difficulties present themselves in this simple Mishnah Berurah, but I want to focus on only one: Who is this Tosafot Shabbat that the Mishnah Berurah is quoting and what does he say?  Hebrewbooks.org and Otzar HaChachma data bases list a few books with that title, but none of them seem to deal at all with tefillin. While the Mishnah Berurah does in several other places quote a work by this title, the work that he quotes is always the famous work “Tosafot Shabbat” which deals with Hilchot Shabbat only or (less frequently) the similarly named work which discusses when does Shabbat begin or end?  Furthermore, no discussion of tefillin or slaves is found in those works at all, as far as I can tell.  None of the other works with this title are relevant either, as far as I could tell: none of them had a section dealing tefillin law.

Luckily, someone pointed out to me that his version of the Mishnah Berurah has a footnote by the editors noting that the word תוספות is a mistake in the typesetting of the Mishnah Berurah.  A similar correction is also noted by other new editions of the Mishnah Berurah as well -- I found it in Hotzah Chadashah uMetukenet Benai Brak (5767).  These editions argue that this note (12) in the Mishnah Berurah is supposed to read:

הנשים - עיין בפמ"ג שה"ה לענין עבדים ועיין בספר עולת שבת שכתב בהדיא להיפך ועיין בספר תוספות ירושלים:

Women: See Pre Megadim who states the same rule for slaves.  See also Olat Shabbat who writes explicitly the opposite and see the work Tosafot Yerushalayim.

This makes perfect sense and completely solves the mystery.  The typesetter made a mistake that is easy to understand.  Since on the same line of text already contained the words “tosafot” and the work Tosafot Shabbat was widely cited in the previous volume which was printed (volume 3) whoever was typesetting the work made an error and typeset the wrong word.

Olat Shabbat is another name for the work Olat Tamid (quoted above), who quite clearly, as the Mishnah Berurah notes, permits slaves to wear tefillin, since they are observant of the rules of guf naki.  Olat Tamid was the name used for those sections of the book addressing daily halacha (up to chapter 240 in the Shulchan Aruch) and Olat Shabbat is the name of the same work for those remaining sections that deal with Shabbat and Festival law.  Furthermore, the Mishnah Berurah uses both names at various times without following the exact correspondence to whether he is quoting from the part of the work named Olat Tamid or Olat Shabbat.  For example, in Shar Hatziyun 42:23 he quotes the Olat Tamid on a matter related to tefillin law and he calls him the Olat Shabbat.  The work went by two names.

To summarize:  While the Mishnah Berurah in 38:12 quotes a work call Tosafot Shabbat as discussing whether a slave may don tefillin, as far as can be told, no such work exits.  A work named Olat Shabbat does exist which comments on Siman 38 of the Shulchan Aruch and permits a slave to don tefillin.  All of this makes a case so compelling that several new and critical editions of the Mishnah Berurah have noted this must be a typesetting error in the Mishnah Berurah and so have corrected the text accordingly.[5]

What the Mishnah Berurah does not note at all, but is completely clear once you look at the Olat Tamid inside – by now an obscure book that is hard to find, but which is on Hebrewbooks.org and is quoted above – is that for the same reasons that Olat Tamid contends we do not object to a slave wearing tefillin, Olat Tamid also permits a woman who is careful with guf naki (because she is post-menopausal) to wear tefillin.

Furthermore, Mishnah Berurah is fully consistent with the reading of the halacha found in the Olat Tamid when he explains the Rema’s objection to women donning tefillin in his next note, stating simply and directly (38:13) that:

מוחים בידן - מפני שצריכין גוף נקי ונשים אין זריזות להזהר:
We protest: since they need a clean body and women are not particular to be conscientious about being careful [to be clean].

The Mishnah Berurah thus explains why women do not don tefillin by quoting only the rationale that is consistent with the Olat Tamid’s understanding of the Rama, namely: this halacha is fundamentally about cleanliness, and not necessarily obligation (which categorically excludes all women and all slaves, no matter how clean).  Thus, in contrast to Pre Megadim and Magen Avraham, the Mishnah Berurah leaves out the idea that “אבל אם היו חייבים לא היו פטורין מה"ט דהוי רמי אנפשייהו ומזדהרי” (“but if they were obligated, they would not be exempt for reasons of cleanliness”) since that is not consistent with the Olat Tamid, and the Mishnah Berurah holds the Olat Tamid is correct about even a slave.[6] In other words, slaves should be rebuked because they are not meticulously careful to be clean independent of their lack of obligation to put on tefillin.

The Typographical Error in Biur Halacha 39:3

Chapter Thirty Nine of the Shulchan Aruch addresses who can write tefillin, which is a different question than who can don them, although somewhat related.  This is made clear by the comments of the Mishnah Berurah writing in the Biur Halacha in 39:3 which even more forcefully adopts the view of the Olat Shabbat.  The Shulchan Aruch notes that a convert may write tefillin and the Mishnah Berurah continues in the Biur Halacha 39:3 by stating directly:

כשר לכתוב תפילין - כ"ז איירי בגר צדק. ולענין גר תושב הסכימו הפמ"ג ול"ש ומחה"ש [ועוד הרבה] דפסול מטעם דהא אינו בקשירה והשע"ת[7] המציא דבר חדש דאיירי הד"מ דמכשיר בגר תושב דקיבל עליו כל המצות חוץ מאיסור נבילה וא"כ הלא ישנו בקשירה ובאמת נלענ"ד שגם זה אינו דהלא עכ"פ אינו מוזהר על הקשירה ותדע דאטו אם אשה ועבד יקבלו עליהן מצות תפילין יהיו כשרים לכתיבת תפילין ואם תדחה משום דמוחין לנשים על הנחת תפילין וכדלעיל בסימן ל"ח ז"א דכל זה רק מחמת חומרא בעלמא שחוששין להפסיקתא אבל ש"ס דילן סובר דאין מוחין ע"ז וכדאיתא שם בב"י ועוד עבדים יוכיחו דאין מוחין בהן וכמו שכתבתי לעיל במ"ב בשם התו"ש:

A convert may write tefillin: All this is discussing a proper convert, but as to a ger toshav, the Pre Megadim Levushai Serad, and Machatzit Hashekel [as well as many others] all agree may not write tefillin since they are not obligated to don tefillin.  Sharai Teshuva finds another novel matter here when he notes that the Darchai Moshe permits a ger toshav [to write tefillin] since he accepted all the mitzvot other than eating not kosher meat, since he is permitted to don tefillin.  In truth in my opinion even this is not correct, since such a person is also not obligated in donning tefillin.  And you should know that concerning even a woman and a slave who accept upon themselves to the mitzvah to don tefillin could they write tefillin?[8]  And if you push this off, since we rebuke women on donning tefillin as noted in chapter 38, that is wrong, since this pushing off is only a mere stricture grounded in being fearful of the Pesikta, but our Talmud rules that one does not rebuke on this as is noted by the Bet Yosef, and even further, we do not rebuke slaves as I noted in the Mishnah Berurah there in the name of the Tosafot Shabbat.

And of course, as the standard new editions of the Mishnah Berurah now note, there is a typographical error -- the last words in the Mishnah Berurah should read Olat Shabbat here also, changing the ת to an ע, making it clear that the Mishnah Berurah has a consistent preference for the approach of the Olat Shabbat-Olat Tamid over the approach of the Magen Avraham and the Pre Megadim, as a better explanation of the Rama.  (The Mishnah Berurah then continues to explain why women and slaves – who can put on tefillin as a matter of tefillin law – still cannot write them.[9])

According to the Mishnah Berurah, the Rama directs rebuke of women in 38:3 for donning tefillin not as a matter of the minimal technical halacha, but only as a chumra bealma since he is of the view that the Pesikta’s formulation is inconsistent with the Bavli and thus not the formal mandatory rule of halacha ever (just like the Olat Tamid notes).[10] Furthermore, the Mishnah Berurah makes it clear here that he is ruling against the Pre Megadim on the matter of rebuking slaves who don tefillin which he left as an open dispute in 38:12.

A Test Case: The Cheresh

Consider a test case: Should we rebuke a cheresh (fully mentally incapacitated man) who wishes to wear tefillin, if he is competent to maintain cleanliness?  This is an excellent test case.  He is Jewish (like a women is), but exempt from all mitzvot, including tefillin, and he lacks the basic credibility that even a Jewish woman has to label food items as prohibited or permissible, so two of the three reasons of the Pre Megadim apply to him, mandating rebuke.  For our present purposes, his “risk profile” vis-à-vis wearing tefillin thus falls in between a slave and a woman: he is riskier than a (post-menopausal) clean woman and less risky than a slave.

Olat Tamid states (37:1) that since a cheresh can maintain cleanliness, he should not be rebuked for donning tefillin.  The Mishnah Berurah (37:12) rules that way and he cites as precedent for this the classical work Baer Hatev, who in turn cites the classical work Olat Tamid![11]

חרש המדבר ואינו שומע או שומע ואינו מדבר חייב להניח תפילין אבל אין שומע ואין מדבר אין מוחין בידו מלהניחם אם רוצה [בה"ט]:

cheresh who speak but cannot hear, or hear but cannot speak is obligated in tefillin, but one who can neither listen nor speak one does not rebuke them when they don tefillin if they wish. [Baer Hatev]

Thus, from the Mishnah Berurah’s ruling regarding a cheresh, we see that he clearly rejects the view that “one is not obligated may not don tefillin since such a person will not be particularly careful to be clean.” Rather, Mishnah Berurah only cites the Pre Megadim’s view about slaves apparently in deference to the Pre Megadim’s other concern: since slaves are not full Jews, permitting them to wear tefillin might confuse others about their personal status as full-fledged Jews.[12]  Otherwise, Mishnah Berurah adopts the Olat Tamid’s explanation of the Rama in this halachic area – i.e. focusing on cleanliness, and not automatically deeming exempt individuals as incapable of maintaining proper cleanliness.

Conclusion

The Mishnah Berurah does not address the question of whether a carefully clean woman who wants to don tefillin may do so. Such a radical break with tradition would never be raised or considered in a completely hypothetical vacuum by the Mishnah Berurah.  The Mishnah Berurah simply never discusses the matter and he is silent.  How should we understand his silence?  Did he think we ought to rebuke such a woman as a matter of tefillin law[13]?

With all of this data in hand – most importantly, the proper text of the Mishnah Berurah – it is reasonable to conclude that the best way of interpreting the Mishnah Berurah is that he does not think that a woman who is sufficiently careful about guf naki[14] needs be rebuked – as a matter of tefillin law – if she does don tefillin.  Proof to this can be found from: (1) his citation of the Olat Tamid in the case of a cheresh and a slave and (2) the Mishnah Berurah’s referral to the view of the Pesikta as a חומרא בעלמא, a mere stricture, [15] and (3) his focus on cleanliness as the reason for rebuke of women, like the Taz and the Olat Tamid.
Further proof of this is the unstated view of the Mishnah Berurah can be found from: (4) the Mishnah Berurah’s rejection of the formulation of the Magen Avraham that all those who are exempt are prohibited as a matter of tefillin law and (5) the Mishnah Berurah’s sub-silento rejection of the Gra’s view that the Pesikta and the normative Bavli both agree that women ought to be rebuked and (6) the Mishnah Berurah’s implicit rejection of the view of the Levush (and others) that while Michal bat Shaul could put on tefillin because she was unique, no one else can.[16]

There is no other viable theory left other than to accept that -- to the Mishnah Berurah -- the proper way to understand the Rama’s rule that one should rebuke a tefillin donning woman is limited to one who either is not clean, which is the base line view of the Talmud Bavli or, as chumra be’alma, to rebuke any woman who is “not particular to be conscientious about being careful [to be clean]” as he states in 38:13.

Thus, the purpose of this article is to make an intellectually honest point which hopes to contributes to reasoned discussion: those who have acknowledged the view of the Olat Tamid as permitting slaves, clean women and chereshim to don tefillin, and yet dismiss that view as supposedly rejected by all normative poskim, are mistaken, once the correct text of the Mishnah Berurah is established.

To what extent this has any practical halachic application is for a different discussion.  For example, there might very well be other excellent rationales outside of technical tefillin law prohibiting such conduct,[17] or one could look to the view of the Magen Avraham and Pre Megadim and object to women wearing tefillin due simply to their lack of obligation or one could note that even without the rebuke obligation, tefillin are still no better than tzitzit and our rule is that women do not wear them either as a matter of very old custom. None of this practical halacha is the focus of this paper. [18]

The attached six pages are copies of the front matter and relevant pages from two modern editions of the Mishnah Berurah which note the typographical errors mentioned and correct them.







[1] There are a number of works entitled Olat Tamid in the rabbinic library and this Olat Tamid is the one that the Magen Avraham had which is by Rabbi Shmuel ben Yosef Orgler found at http://hebrewbooks.org/21386 at page 28.
[2] Pre Megadim reinforces this as the correct read of the Magen Avraham in Ashel Avraham 3 where he emphasizes that one who is exempt is not careful.
[3] The Pre Megadim is commenting on the Taz – as he understands the Taz to agree with the Olat Tamid here and to focus only on cleanliness and not level of exemption – and/or is inferring from Rema’s note that we object to women who wish to wear tefillin that Rema would not object to a male slave wearing tefillin.
[4] Tosafot Yerushalayim cited by the Mishnah Berurah is not in chapter 38 of his work (where you would expect it) but in OC Chapter 17.  Tosafot Yerushalayim adopts the reasonable view that only slaves like Tevi of Rabbi Gamliel can don tefillin, as a correspondence to the exceptional case of Michal bat Shaul.  His view is that among people who are not obligated in tefillin, only exceptional individuals are sufficiently careful about cleanliness ought to don.  Tosafot Yerushalyim is itself a fascinating work which attempted to incorporate the view of the Jerusalem Talmud into the normative halacha.
[5] A copy of the page from the Mishnah Berurah Hotzah Chadasha uMetukenet Benai Brak 5767 can be found at the end of this paper with the correction noted on the Hagaot veTekunim 5
[6] See the next section for an explanation,
[7] The corrected text of the Mishnah Berurah notes that this is the Yad Efraim.
[8] Although one could read this as a statement and not a rhetorical question, that would be a mistake as it could create a dispute between this statement and the text of the Shulchan Aruch in OC 39:1.  It would also be inconsistent with other parts of the same Biur Halacha not quoted here.
[9] Who can write tefillin (as opposed to who can don them) is not a topic we focus on now.
[10] This Biur Halacha was pointed out to me by Rabbi Shlomo Brody while he was reviewing a prior draft of this article.
[11] A reader suggested to me that maybe the Mishnah Berurah ruled one should not rebuke a cheresh only because he was aware of the fact that some of his contemporaries considered an intelligent cheresh to be fully obligated in the mitzvah.  I think that is mistaken as the Mishnah Berurah is directly quoting the Baer Hatev who is directly citing the Olat Tamid, who was from the 1600's and was not speaking about the modern “smart” cheresh. The Mishnah Berurah and Baer Hatev’s source – the Olat Tamid – clearly based this ruling on his view that one who is exempt but clean can wear tefillin.  Moreover, if the Mishnah Berurah were merely showing deference here to the view that a (modern) cheresh is obligated to wear tefillin, then surely he would have strongly urged the cheresh to don tefilin – and not just written that we acquiesce to one who chooses to do so. (Note that Aruch Hashulchan argues in OC 37:4 and objects to a cheresh wearing tefillin, but only because he cannot image such a person being meticulously clean.)
[12] And even that fear is ultimately rejected by the Mishnah Berurah in the Biur Halacha 39:3, as noted above.
[13] What I mean by “tefillin law” is just the halacha of mochen and the like, and not the more general halachic conversation concerning change or minhag or authority, all of which are important, but not part of this article and could form independent grounds for prohibiting (or permitting) this conduct.
[14] Because she is post-menopausal according to the Olat Tamid.
[15] I am uncertain how exactly to translate the term chumra bealma.  In their recent article, Rabbis Dov and Aryeh Frimer translate it as “mere, often unbased, stringency (humra be-alma)” which they note is one of the cases where nachat ruach lenashim does allow such sometimes to be ignored.  See Women, Kri’at haTorah and Aliyyot,” Aryeh A. Frimer and Dov I. Frimer, Tradition, 46:4 (Winter 2013), 67-238 at pages 115 to 117 and particularly note 358.

[16] Reasons five and six are important to digest, in that who the Mishnah Berurah quotes or does not quote is a very telling mark of what he thinks is reasonable.  Here he does not quote Gra’s approach in 38:3 precisely because he has rejected Gra’s approach of harmonizing the Pesikta and the Bavli in 39:3 by calling the Peseikta a chumra be’alma.  So too, he rejects the approach of the Levush and Aruch HaShulchan of limiting the Bavli to the rare and special Michal bat Shaul since the Mishnah Berurah adopts the view of the Olat Tamid and resolves the conflict by insisting that the Pesikta is not the normative halacha.  The view of the Aruch Hashulchan needs its own analysis, which I hope is forthcoming.  For a more general understanding of the Mishnah Berurah, see my forthcoming work (with Rabbi Ira Bedzow) “The Codification of Jewish Law and an Introduction to the Jurisprudence of the Mishna Berura” (Academic Studies Press, 2014).

[17] See for example the modern work Piskai Teshuva 38:3 who gives one such reason and the recent teshuva by Rabbi Hershel Schachter on this matter who gives many such reasons.
[18] Besides these rationales which explain why the Mishnah Berurah simply does not discuss this issue, allow me to speculate in a footnote that perhaps the Mishnah Berurah does not cite the Olat Tamid on the topic of women donning tefillin at all because he rejects in the view of the Olat Tamid that menstruation is a valid concern for guf naki matters and that was the central to the holding of the Olat Tamid.

Tracing the history of eating milchigs on Shavuos

$
0
0
Tracing the history of eatingmilchigs on Shavuos
by Eliezer Brodt

In this post I would like to deal with tracing the early sources for the minhag of eating milchigs on Shavuos. A version of this article was printed last year in the Ami Magazine (# 119).  This post contains a few corrections and additions to that version. A much more expanded version of this article will appear in Hebrew shortly (IY"H).

Eating the vast array of customary dairy delicacies on Shavuos including, of course, cheesecake, is a minhag that very few people find very difficult. But what is the source of this minhag?

This minhag goes back at least to the times of the Rishonim, and varied explanations for it also do.[1]

That the minhagof milchigs on Shavuos was observed widely in recent history is very clear. For example, in an informative nineteenth-century Lithuanian memoir, the author describes the milk-based Yom Tov atmosphere:

“And at home there was again roasting and baking namely, many butter cakes! On this Holiday you especially ate all milk and butter dishes. The traditional cheese blintzes with sour cream, a kind of flinsed, were essential… On the second day of Shavuos… a happy mood prevailed; we drank fine aromatic coffee and ate butter cakes and blintshikes.”[2]

In Yeshivas Volozhin, after staying up the whole night, the whole yeshiva would take part in a milchigkiddush at the Netziv’s house.[3]We find the same thing in the Lomza Yeshiva; they had a kiddush after daveningwith cheesecakes and the like.[4]

The question is, where did this minhag of eating milchigs on Shavuos come from? The Rambam, Tur, and Shulchan Aruch do not make any mention of it.

In this article, I will trace some of the earliest known sources that we have for this minhag and discuss some of the reasons that are given. This is not an attempt to cover all aspects of this rich minhag, I hope to return this in the future.[5]

One of the earliest mentions of this minhag can be found in a Pesach drasha from the Rokeach (1165-1240), which was printed from a manuscript for the first time just a few years ago.[6]

Another one of the earliest sources is found in the very interesting work Malmed Hatalmidim from Rav Yaakov Antoli. Rav Antoli was born around 1194 in Provence, in southern France. He married the daughter of Rav Shmuel Ibn Tibon, the famous translator of the Moreh Nevuchim into Hebrew. The Malmed Hatalmidim was only first printed in 1866, with the haskamos of many gedolim, but the manuscript form had been used before that by many Rishonim, most notably the Avudraham.

Rav Antoli writes that the custom is to eat milk and honey on Shavuos. He explains that this is because Torah is compared to milk and honey. Since milk is a very important food, so too, the mitzvos of the Torah are food for the soul, he says.[7]

Another early source for eating milchigs is found in the work Even Bochen from Rav Kalonymos ben Kalonymos (1286-1328)[8], where he describes milchig breads made with honey and formed into the shape of a ladder. (We’ll return to the ladder-shaped breads shortly).

Yet another early source can be found in the works of Rav Aharon Hacohen Miluneil (died around 1330) in his early work Kol Bo and in his later work Orchos Chaim. He writes, like the Malmed Hatalmidim, that on Shavuos people have the custom to eat milk and honey because Torah is compared to milk and honey. Women also bake challos with four heads, he says, as a zecher to the lechem hapanim. He says that others dip matzahs left over from Pesach into the spice known as zefrinsince it causes happiness.[9]

Rav Avigdor Hatzorfoti (died 1275) brings a remez(hint) from the Torah for the minhag. The passuk about Shavuos says, “Ubyom habikurim bihakriyvchem mincha chadasha lashem beshivuaschem.” The beginning letters of the last three wordsspell out chalav, milk.[10]

This minhag is also found in the following early sefarim: the minhagim of the Maharam Merutenberg (written by a talmid of his)[11], Terumas Hadeshen[12], Maharil[13], Rav Isaac Tirina (born around 1380)[14],Meshivas Nefesh from Rabbi Yochanon Luria (1382)[15], Rama[16], Seder Hayom (printed in 1599)[17], Yosef Ometz (1570-1637)[18], and the ShelahHakodesh (1570-1635).[19]

Aside from the reasons already mentioned, many additional reasons for this minhag have been given over the years. Recently, close to 150 reasons were collected by Rabbi Moshe Dinin in a small work called Kuntres Matamei Moshe.

Here are a few reasons and some interesting points related to them.

Rav Elyakyim Horowitz says that we eat milchigsbecause Dovid Hamelech died on Shavuos. The halacha is that when a king dies, all of the Jews have the status of an onen and are not permitted to eat meat.[20] This same reason can also be found in the work of Rabbi Shimon Falk.[21]

Rav Avrohom Hershovitz brings the Mishna at the end of Avos, which says that one of the 48 ways the Torah is acquired is through not indulging oneself. Since meat is considered an indulgence, we eat milk products during the chag of Matan Torah as a reminder that this is the way to acquire Torah.[22]

Rav Mordechai Leib Zaks points out that in the parshaof Bikurim it says that Hashem gave us the land of milk and honey. Therefore he suggests that the custom is to eat milchigs on the Yom Habikkurimto give thanks to Hashem for giving us the land of milk and honey and as a reminder of the mitzvah of bikkurim, which only included the fruits of Eretz Yisrael, the land of milk and honey.[23]

Rabbi Yeshuyah Singer in Zichron B’sefer(printed in 1900) writes an interesting reason which he had heard. The Torah was given on Shabbos. The meat they had prepared before learning the halachos of shechita was assur to eat. It is not permitted to shechton Shabbos. Therefore Bnei Yisrael had to eat milchigs, as they could not eat the food that they had prepared beforehand.[24]

The Mishna Berurah mentions a similar reason that he heard in the name of “gadol echad.” Immediately after Bnei Yisrael accepted the Torah, they were unable to eat anything but milchigs. The reason for that is because the preparation of kosher meat is very involved. A kosher knife and kosher utensils are necessary. Since this takes a long time, they just cooked milchigs.[25]Who is the “gadol echad” mentioned here? Rabbi Nachum Greenwald located this idea in the work Toldos Yitzchak, first printed in 1868. This idea is mentioned in the name of Rabbi Levi Yitzchak from Berditchev. It is interesting that the Chofetz Chaim did not say the name of the person he heard this idea from.[26] A similar idea can be found in the work Geulas Yisroel first printed in 1821.

Rabbi Kapach says that the Jews in Yemen expressed wonder at those who ate just milchigs on Shavuos. They did not like the reason given (as we mentioned before) that the meat slaughtered prior to Matan Torah would be neveilah afterwards, because they argued that only the Erev Rav were unable to shecht before Matan Torah. The rest of the Jews, they claimed, were shechting before Matan Torah, just as we know that the Gemara says that Avraham Avinu kept all themitzvos of the Torah before they were given.[27]However this statement is not so simple, because even if they were shechtingand doing mitzvos before it is heavily debated what that would be considered, since their status as Jews may have changed during Matan Torah. According to many it would follow that after Matan Torah they would need to kasher the utensils and shecht new animals.[28]

Rav Yissachar Teichtal deals with a related issue. He asks that since the Torah was given on Shabbos and they couldn’t shechtand their prior shechita was not kosher, how did they fulfill the obligation of eating meat on Shabbos?[29]Rav Teichtal first mentions the answer of the Zichron Basefer quoted above, which is that they didn’t eat meat that Shabbos. However, Rav Teichtel disagrees. He has an interesting answer to explain how they did indeed have meat on this Shabbos. Basing himself on various sources, he says that they had meat created through the Sefer Yetzirah. The Gemara relates that there were those who were able to create an animal via the Sefer Yetzirah; Rav Teichtal says that that was done here.[30]

The Toldos Yitzchak, quoted above, from Reb Levi Yitzchak Berditichever, gives another answer. There is a concept in halacha called Hoiel v’ishtrei ishtrei, which means that if something was permitted at one time, it remains muttar. It follows that they were permitted to eat anything they had prepared beforehand and did not have to throw out their dishes. Then he says that even though it was permitted, the Yiddenwere stringent and didn’t eat the meat. Since they were accepting the Torah that day, they wanted to be machmir.

A similar idea is found when Moshe Rabbeinu, as a baby, didn’t nurse from a non-Jew even though it was permissible. It appears that this idea is based on a concept found in numerous sources, called chinuch shanei. It means that the first time we do something, we do it in the best way possible, even if other ways are permitted. Moshe Rabbeinu could have been nursed from a non-Jew, but since he was the one who was going to get the Torah, he was kept from doing it. So too, here, the Yidden were machmirby not eating what was entirely permissible.[31]

Speaking of Moshe Rabbeinu, an original reason for this minhag is given by Rabbi Yitzchak Weiss, who says that Moshe Rabbeinu was found by the daughter of Pharaoh on Shavuos. Since they tried to give him milk from a non-Jew and he refused, we eat dairy to remind us of that.[32]

Cheesecake on the clock

Rav Dunner, in a recent article on the topic, lists many gedolim who ate the milchig seudah at night, including the Chazon Ish, Rav Aharon Kotler, Rav Yechezkel Abramsky, and others.[33] It is questionable whether or not there is an obligation to eat meat at night on Yom Tov.[34]In other sources, we see the opposite. There were people who specifically ate milchigsduring the day—for example, the Volozhin and Lomza yeshivas, which I mentioned earlier, where there was a kiddush with cheesecake after davening.[35]This is also what the Darchei Teshuvah suggests one should do to avoid many different halachic issues.[36]

There is much discussion in the poskimwhether it is permitted to eat milchigs first during the day, and then wait and eat meat. There’s also discussion about how long to wait. Some wait an hour before eating meat. Other poskim deal with the question of whether there is an obligation to bentch after the milchig kiddush.[37]For example, the Knesses Hagedolah (1603-1673) writes that he ate milchigs and honey, then he benched, and after he waited an hour, he ate fleishigs.[38]

However it's pretty clear that the Magen Avrohom argues when he writes:

ועבי"ד סי'פ"ט דא"צ להפסיק בב"ה [בברכת המזון] אם אינו אוכל גבינה קשה (סי'תצד:ו).[39]

What’s interesting is that certain mekubalimdid not eat milk the same day they ate meat products. Rabbi Eliyahu de Vidas, author of the Reishes Chochma (d. 1579), in his work Tosos Chaim writes that one should wait 24 hours(!) after eating meat before eating milk. According to this, it wouldn’t be possible to eat milk after meat on Shavuos![40]

The Yosef Ometz quotes the Shelah,who says that he would wait 24 hours after meat to eat milk.[41]But later on (in siman 854), he says that people were lenient about this on Shavuos.

Interestingly enough, the Tzror Hamoreven says that one should not eat meat within 24 hours of eating milk, and vice versa.

לפי קבלת קדמונינו בא לאסור בשר בחלב. ואמר לא תבשל. ולא אמר לא תאכל. לרמוז לנו כפי חכמי האמת כי אסור לאכול בשר ואחר כך חלב. וכן אסור לאכול חלב ואחר כך בשר. ואעפ"י שנתנו חכמים שיעורים בזה. כבר כתב רשב"י ז"ל כי כמו שאסור חלב אחר בשר. כך אסור לאכול בשר אחר חלב. ודינם שוה לענין השיעור שהוא עד שיתעכל המזון שבמיעיו. שהם כמו שש שעות שהוא זמן מסעודה לסעודה. כי הבישול האמור כאן על בישול האצטומכא הוא. בענין שלא יתבשלו הבשר והחלב באצטומכא בזמן אחד. ולפי שיש אצטומכא מאחרת העיכול. ליראי ה'ולחושבי שמו אין לאכול גבינה ובשר ביום אחד. וכל שכן בשר וגבינה. וכן נוהגים המדקדקים במצות ואנשי מעשה.והטעם בזה לפי שאין ראוי לערב הכוחות אלו באלו. כח הדין בכח הרחמים. וכח הרחמים בכח הדין. כי הבשר הוא מדת הדין בסוד קץ כל בשר. כי מנפש ועד בשר יכלה הצר. והחלב הוא סוד הרחמים הגמורים המלבינים עונותיהם של ישראל. כאומרו כשלג ילבינו. והחטא הוא אדום בסוד הלעיטני נא מן האדום האדום הזה. ולכן יש להפרידם זה מזה כל אחד על כנו. ואת כל עורב למינו (צרור המור, משפטים, כג:יט).

According to this there would be appear to be no way to eat both milk and meat on Shavuos.

The Toras Chaim is also very concerned with this issue of eating meat after milk; he says not to eat milchigson Shavuos.[42]

However, other rabbanim were to the other extreme. The Rokeach writes that his great uncle used to eat cheese, then wash his mouth out and immediately eat meat.[43]There is also a talmid of the Terumas Hadeshen who writes in his work Leket Yosher that his rebbi did the same[44].

From honey to milk

It would appear that this minhag of eating milchigs ties in with another minhag of Shavuos and perhaps is derived from there.[45]When the talmid of the Maharam Merutenberg brings among the minhagim of the Maharam the minhag to eat milchigs on Shavuos, he brings it right after he brings another minhag: “Special cakes with pesukim on them are made for children as they begin to learn on Shavuos these are made to help them have an open heart [for learning].”

There are numerous sources in Rishonim(such as Rokeach and Machzor Vitri) that on Shavuos when a boy begins to learn an elaborate ceremony is performed in which they eat from specially prepared cakes and dip their fingers in honey while saying certain pesukim.[46]This is done to help the boy’s mind open up and is a special segulah to help him remember what he learns. (Some sources do not mention that this was done on Shavuos; most do.)

This ceremony was done on Shavuos because it is the day we received the Torah. Interestingly, we find sources for a few hundred years in the Rishonim that this minhag continued, at least in German circles. But it appears to have eventually been forgotten. The Shach cites the Rokeach as having mentioned the minhag but says that now it is not done.[47]Rabbi Dovid Ginsburg writes that he only found out about this minhaglater on in life and had he known about it earlier he would have definitely done it for his children.[48]Rav Yaakov Emden writes that the reason that in earlier times the children excelled in their Jewish education as opposed to in his times was due to that they stopped doing this ceremony quoted in the Rishonim![48]Recently this minhag has been revived as part of the upsherinceremony.

Be that as it may, it is possible that this minhagof eating honey and sweets on Shavuos actually led to the minhag of eating of milchigs, because honey has always been associated with milchigs.

As mentioned earlier, some made special milchigbreads in the shapes of ladders. In the work Even Bochen from Rav Kalonymos ben Kalonymos we find an explanation, that the gematria of sulam(ladder) is Sinai. The Yosef Ometz and others bring different reasons connecting a ladder and Shavuos.[49]

Professor Daniel Sperber suggested that the reason why the bread is shaped in the form of a ladder is that it ties in to the ceremonies for children who begin learning. To get the children to ask what is going on we make the breads in an interesting shape, similar to our methods of getting them to ask at the Pesach seder.[50]



[1] There are many collections of material on this issue see for example Rabbi Pinchas Schwartz, Minchas Chadasah, pp. 38-44; Rabbi S. Deblitski, Kuntres Hamoyadim, pp. 37-40; Kovet Eitz Chaim (Bobov) 6 (2008) pp. 239-242; an excellent collection of material in Pardes Eliezer, pp. 227-316; Rabbi Freund,Moadyim Lisimcha6, pp. 490-505; Rabbi Yitzchack Tessler, Pininei Minhag, pp. 292-319; Rabbi Oberlander, Kovetz Or Yisroel, 32:104-120 and later updated in his Minhag Avosenu Beyadneu. See also Yehudah Avidah in his work on Yiddish foods, Yiddishe Macholim, pp. 43-44; M. Kosover, Yiddishe Macholim, p. 75, 77, 98.
[2] Pauline Wengeroff, Memoirs of a Grandmother, 2010, p.150.
[3]Reshumot 1, p. 340.
[4] See Pirkei Zichronos, (2004) p. 359
[5] I hope to return to many other aspects of the minhag in the near future.
[6]Drasha Lepesach, ed. Simcha Emanuel (2006), p. 39, 110. See the important comment on this from my friend M. M. Honig in Pininei Minhag, p. 292.
[7]Malmed Hatalmdim, p. 121b. I hope to return to this work in a future article; for now see my article in Yeshurun, 24 (2011), p. 457.
[8]Even Bochen, p. 34. Mahratz Chiyos in his Kol Sifrei (p. 236) quotes this as an early source for eating milchigs. Both Matai Moshe (siman 692) and Mekor Chaimquote this work when talking about eating milchigs on Shavuos. On Rav Kalonymus ben Kalonymus much has been written already see: Y. Zinberg, Toldos Safrus Yisroel, vol. 1, pp. 411-427; Uberto Cassuto in the intro of the facsimile edition of Mesechtas Purim printed by A. Haberman in 1978; A. Haberman, Toldos Hapiyut Ve-hashira, vol. 2, pp. 142-149; A. Haberman Iyunim Bshira Ubpyuit, pg 162-179; C. Shirman, Toldos Ha-shira Haivirit Be-sefard, pp. 514-541.
[9Orchos Chaim, p. 78a, Kol Bo, siman 52. Most are not aware that this work was authored by the same person. There were actually those that thought the Kol Bo was authored by a woman; see my Bein Kesseh L’essur (2010) p. 143.
[10] See Rav Avigdor Hatzorfoti, p. 478 See his Pirush Rav Avigdor Cohen Tzedek printed in the Toras Chaim edition of Megillas Rus, 2011, p. 53. On Rav Avigdor Hatzorfoti see Simcha Emanuel, Shivrei Luchos, pp. 173-181; E. Kanarfogel, Peering through the Lattices, pp. 107-109.
[11]Minhaghim of Maharham, p. 30.
[12]Leket Yosher, p. 103
[13] Minhaghim p. 85
[14]Sefer Minhaghim, Reb Isaac Tirina (2000) p. 67-68. To be more exact this minhag is in the section which is called Hagahos haminhagim. It is unclear exactly who the author is of that section but it assumed to have been written rather early on. On all of this, see S. Spitzer in his introduction to this edition pp. 17-18.
[15]Meshivas Nefesh, p. 185. On the dating of this work see Rabbi Yakov Stahl, Deutsche 84, (2010) p. 6.
[16] See Igros Moshe OC 1:160. On this topic see this excellent article by my friend Rabbi Yehudah Spitz here.
[17]Seder Hayom Shavuos p.78
[18]Siman 854
[19]Shelah, Mesechtas Shavuos, p. 30a.
[20]Zichron Yerushlayim, p. 153. In Reshumot1, p. 350 we find that some made a special seudah because of this and finished Sefer Tehillim.
[21]Shut Shem Mishomon, OC, 2:4, p.15.
[22] R. Avraham Eliezer Hershkowitz, Otzar Kol Minhaghei Yeshrun (St. Louis, 1918),p. 201
[23]Zemanim, (1951) p. 53 See also his Mili Demordechai, p. 125. For another connection between bikkurim and eating milchigs see Rabbi Shlomo Schick, Seder Minhaghim 1 (1880)pp. 83b-84a.
[24]Zichron Besefer, p. 122. See Emes Leyakov (Shulchan Aruch) p. 215 where Rav Yaakov suggests this reason himself and adds some points.
[25]Mishna Berurah 494:12. See also Rav Tzvi Farber, Sefer Moadyim, p. 26 (and see there for some other reasons). See also Rabbi Aron Misnik, Minchas Ahron, pp. 102-106; Pardes Eliezer, pp. 279-282.
[26] The Chofetz Chaim did not have a problem quoting chassidic sources; he quotes the Shulchan Aruch Haravnumerous times. On the Chofetz Chaim and chassidus see what I wrote in the article “Censorship in the Sefer Chofetz Chaim,” here.
[27]Halichos Teiman, p. 31. See also Keser Shem Tov, 4 p. 16 who has a similar issue.
[28] The status of the Yidden before Matan Torah and the mitzvos performed then has been discussed in numerous works I hope to return to this topic at a later date. See also Rabbi Oberlander (above, note 1) p. 632- 633.
[29]Shut Mishnat Sachir, siman 136.
[30] Much has been written on how one creates something based on the Sefer Yetzirah and if one can use what has been created through such a method for a mitzvah or the like. I hope to return to this topic at a future date.
[31] A subject I hope to return to in the future.
[32]Elef Kesav, 1, p. 64.
[33]Kovet Eitz Chaim (Bobov) 6 (2008) p. 240
[34] See Eitz ChaimIbid. See Darchei Tesuvah, 89:19.
[35] See Pirkei Zicronos, (2004) p. 359.
[36]Darchei Tesuvah, 89:19.
[37] See Darchei Tesuvah, 89:14; Dershot Mishnat Sachir, 2, pp. 347-348.
[38]Shiurei Kness hagedolah, 494. See Shut Sich Yitzchack, 234. On this topic see this excellent article by my friend Rabbi Yehudah Spitz here.
[39] I will deal with this Magen Avrhomat great length in the near future B"n.
[40] See Tosas Chaim, 2008 p. 79. In the back of this edition there is a lengthy Peirush Ir Hachaim, pp. 245- 249 and for in-depth discussion of this topic see the Pardes Eliezer pp. 233- 238. I will deal with this at greater length in the near future B"n.
[41] See Yosef Ometz, siman137.
[42]Toras Chaim, Chullin 83a. However it is worth pointing out that the Toras Chaim in Bava Metzia 86b, says that the reason for eating milchigs on Shavuos is to show the malachimthat we are careful about basar b’cholov and that when we eat milk we are careful to do everything halacha says to do before we eat meat.
[43] See Drasha of the Rokeach, p. 39
[44]Leket Yosher, p. 103
[45] This idea was suggested by my friend M.M. Honig. Rabbi Oberlander (above, note 1) also suggests this point. D. Sperber in his Minhagei Yisroel 3, p. 139 also connects the two.
[46] See my article on this in Yerushacheinu, 5 (2011) pp. 337-360 especially pp. 344-347.
[47]Shach, 245:8.
[48] See my article in Yerushacheinu(ibid), p. 347 note 65.
[49]Migdol Oz, p. 32.
[50] Others have different shapes and reasons; see Rav Yehoshua Falk, Choshevi Machsvos p. 152. See also M. Gidman , Hatorah Vehachaim 3, 108; H. Pollack, Jewish Folkways in Germanic Lands (1648-1806), p. 102, 277
[51]Minhagei Yisroel 3, p. 139.

The Pew Report and the Orthodox Community (and Other Assorted Comments), part 1

$
0
0
The Pew Report and the Orthodox Community (and Other Assorted Comments), part 1
Marc B. Shapiro

1. Here is a short piece I wrote a right after the appearance of the Pew Report. (The endnote is not part of the original article.)

There has been a great deal of discussion in the wake of the recent release of the Pew Research Center’s “Portrait of Jewish Americans.” Some have focused on the report’s evidence of increasing intermarriage and lack of any Jewish connection of many in the younger generation. Others have zeroed in on some of the survey’s anomalies and results that are simply not correct. For example, the survey informs us that 1% of Ultra-Orthodox Jews had a Christmas tree last year. I would be willing to bet that in the entire world there isn’t even one Ultra-Orthodox Jew with a Christmas tree, and 1% means at least a few thousand Ultra Orthodox households have Christmas trees. After adding in the Modern Orthodox, we are told that 4% of Orthodox Jews have Christmas trees. Being that the survey places the Orthodox at 10% of the Jewish population, and also tells us that there are 5.3 million adult Jews (another one the survey’s surprises), this leads to the result that more than 21,000 adult Orthodox Jews have Christmas trees in their homes.

Since these results are not just improbable, but impossible, it raises the general question of how reliable the survey is when it comes to the Orthodox. Can anyone believe the survey when it tells us that in the 18-29 age bracket the Modern Orthodox only account for 1% of the country’s Jews while the Ultra-Orthodox account for 9%, or that in the 30-49 age bracket, the Modern Orthodox are 3% and the Ultra Orthodox 10%. We are also are told that 24% of Ultra-Orthodox Jews handle money on Shabbat but only 19 percent of Modern Orthodox Jews do so. (Who was it that said the Ultra-Orthodox are frummer than the Modern Orthodox?!)

When you read results like these you can only wonder what went wrong, and I hope we get some explanation as to how such results were generated. (Professor Jonathan Sarna has written to me that all surveys have absurd results for various reasons, and “one is to look at broad trends and ignore absurdities.”) Perhaps there was confusion about the way the questions were asked. Such confusion is the only way I can explain that only 64% of the Ultra-Orthodox agree that a person can be Jewish if he works on the Sabbath. The truth is that every Ultra-Orthodox Jew knows that a person who works on the Sabbath is still Jewish (albeit a sinning Jew). I presume that those who answered “no” to the question understood it to be asking if one can be a “good Jew” and work on the Sabbath. (In case anyone has been wondering, I use the term “Ultra-Orthodox” since that is what the survey uses. I don’t know why no one told the survey directors that this term is no longer regarded as appropriate.)

The sort of anomalies I have mentioned appear to be confined to matters of religious life, and other areas seem more believable. For example, we are told that 37% of Modern Orthodox households have incomes in excess of $150,000, which places them in the top ten percent of Americans. This strikes me as on the mark and illustrates one of the great problems with Modern Orthodoxy in the United States. Anyone who has been to Israel knows that there are non-haredi Orthodox Jews in all areas of life. You see men with kippot who are bus drivers, security guards, and doing every other job imaginable. Yet in the United States, Modern Orthodoxy has become largely an upper middle class phenomenon. The cost of a Modern Orthodox lifestyle, which includes expensive schools and camps, is simply beyond most people’s reach. I believe that this cost is a major reason why the Modern Orthodox camp has not picked up much in the way of ba’alei teshuvah.[1]

I have no doubt that many of the non-Orthodox admire the Modern Orthodox lifestyle, and would be willing to try it out, before learning the cost. Many non-Orthodox would also be happy to send their kids to Modern Orthodox schools, but they are not going to sacrifice a middle class lifestyle for this. Those who grow up Modern Orthodox and remain in the community are prepared to make the financial sacrifices (as well as limiting how many children they have). But for those who are not part of the community, the entry fee is simply too high. Needless to say, there are also those among the Modern Orthodox who drift away because of the financial cost, and this drifting often begin when the first child is enrolled in public school. As I see it, the financial burden is the great Achilles’ heel of Modern Orthodoxy, and what prevents it from any real growth. By the same token, those of us in the Modern Orthodox world must recognize that one of the great strengths of the haredi community is that there is room in it for everyone, from the wealthy real estate developer to the blue-collar worker. If, as so many predict, the future of American Orthodoxy is with the haredim, money (or lack of it) will play an important role in this story.

* * * * * *

The Pew Report reported very high levels of intermarriage in the Jewish community.[2] Yet even among those who would never dream of intermarrying, we know that some engage in sexual relations with non-Jews. There is an interesting responsum in this regard by the late R. Moshe Stern, the Debrecener Rav, Be’er Moshe, vol. 4 no. 141.




R. Stern testifies to receiving numerous questions regarding this matter by the very people engaged in such behavior. For those who don’t know anything about R. Stern and who asked him questions, I can tell you that these were definitely not Modern Orthodox people or members of the Lithuanian yeshiva world.[3]

This volume of Be’er Moshe was reprinted in 1984 without any changes. However, sometime after that the volume was reprinted again. There is no indication of when this took place, as the title page is the same as the 1984 edition. (Presumably, the reprint was after R. Stern’s passing in the summer of 1997.)

Someone called my attention to how the responsum appears in this most recent reprint.


The censorship of this responsum can only have one purpose, namely, so that people don’t learn about how some members of R. Stern’s community (the Hungarian hasidic world) are having sexual relations with non-Jewish women.

What is the remedy for these men who are intimate with non-Jewish women? Repentance, of course. Yet there is a very strange opinion as to how to go about this repentance. R. Solomon Ephraim Luntshitz, in his Keli Yekar[4] to Numbers 19:21, says something which is so “out of the box” that I am shocked that it has not yet been censored from the Mikraot Gedolot. (Yes, I realize that it is just a matter of time.)



R. Luntshitz is discussing the statement in Yoma 86b: “How is one proved a repentant sinner? Rav Judah said: If the object which caused his original transgression comes before him on two occasions, and he keeps away from it. Rav Judah indicated: With the same woman, at the same time, in the same place.” In context, this means only what it says, but not that someone should actually put himself in this situation. Yet this is exactly the lesson R. Luntshitz derives.

He refers to Berakhot 34b, “In the place where penitents stand even the wholly righteous cannot stand.” R. Luntschitz cites an opinion that the ba’al teshuvah (penitent) of a sexual sin has to put himself in the exact same situation as he was before, that is, to be alone with the very same woman and overcome his inclination. This is not permitted to one who is “wholly righteous” since he is forbidden to put himself in this situation. But the penitent needs to do this in order for his repentance to be complete, and this explains how a wholly righteous one cannot stand where the penitent stands, since the penitent has to put himself in a situation that would be forbidden for the righteous one. R. Luntshitz explains that the very act of repentance, i.e., being alone with the woman, “makes the pure [the tzaddik] impure and the impure [the sinner] pure.”

This is a strange passage for any number of reasons, not least of which that the action of being alone with the woman is itself sinful, even if it never leads to any sexual activity. Yet R. Luntshitz tells us that in this case we have an exception, and true repentance requires intentionally putting oneself in the exact same situation one was beforehand and this time overcoming one’s inclination. Of course, there is no guarantee that the person will emerge successfully from this self-imposed test. R. Israel Isserlein reports such an occurrence, where an individual put himself in this situation in order to achieve proper repentance, but ended up sinning again![5] Sefer Hasidim earlier warned against falling into precisely this trap.[6]

R. Luntschitz’s point is also found in his Olelot Ephraim, vol. 2, no. 228, showing that he was entirely convinced of his position.

R. Luntschitz was the rabbi of Prague, yet a later incumbent of this position, R. Ezekiel Landau, strongly rejects R. Luntschitz’s point. He acknowledges that many shared R. Luntschitz’s error, which I think is interesting since I can’t imagine anyone having such an opinion today.[7] R. Landau doesn’t tell us who else advocated R. Luntschitz’s view, but R. Mordechai Harris,[8] R. Dovid Yoel Weiss,[9] R. Yaakov Levi,[10] and Nahum Rakover[11] provide sources. Among these sources are R. Joseph ben Judah Loeb Jacob, Rav Yevi (Netanya, 2012), to Psalms 36:3, who quotes the Baal Shem Tov as offering the same approach as R. Luntschitz.

Jewish men getting together with non-Jewish women is, of course, not a new thing. The Talmud, Sanhedrin 82a, already refers to this possibility with regard to Torah scholars (!), concluding: “If he is a scholar, he shall have no awakening [i.e., teaching] among the sages and none responding among the disciples.”[12] Avodah Zarah 69b-70a deals with the status of kosher wine on the table when Jewish men are sitting together with a non-Jewish prostitute. Yom Tov Assis, in his article “Sexual Behaviour in Mediaeval Hispano-Jewish Society,”[13] discusses the situation in Spain where it was not uncommon for Jews to have non-Jewish mistresses.[14] Avraham Grossman also deals with this matter and his discussion includes other parts of medieval Europe as well.[15]

In R. Judah ben Asher’s responsa (Zikhron Yehudah, no. 91), we are told about the problem of Jews having sex with their non-Jewish slave girls (and also having impregnating them). A few centuries later, R. David Ibn Zimra testifies that there were men, learned in Torah, who even thought it was permissible for them to have sex with their slaves.[16]

The fact that the prohibition on occasional sexual relations (דרך זנות) with non-Jewish women is only rabbinic[17] no doubt contributed to many not taking it very seriously.[18] Maimonides, Hilkhot Issurei Biah 12:2, writes:

אבל הבא על הגויה דרך זנות מכין אותו מכת מרדות מדברי סופרים גזירה שמא יבוא להתחתן. ואם ייחדה לו בזנות חייב עליה משום נידה, ומשום שפחה, ומשום גויה, ומשום זונה. ואם לא ייחדה לו אלא נקרית מקרה אינו חייב אלא משום גויה. וכל חיובין אלו מדבריהן.

R. Moses Isserles [19] even mentions the view of the Tur that intermarriage itself (דרך אישות) is only a rabbinic prohibition.[20] The Bah explains the Tur’s view, Even ha-Ezer 16, as follows, leaving no doubt as to the matter:

אבל בשאר אומות . . . אין בהן איסור כלל מן התורה ואפילו בא עליהן דרך אישות אלא גזירה דרבנן.

This approach, incidentally, could explain how Esther married Ahasuerus, as the prohibition on intermarriage was not yet established.

Maimonides disagrees with the Tur and assumes that there is a biblical prohibition to marry any non-Jew (דרך חתנות), not simply the seven Canaanite nations. Therefore, he claims that Solomon converted all the women he married.[21] However, R. Raphael Berdugo disagrees, and states that there was no halakhic problem with Solomon marrying these women without converting them.[22] This leads him to discuss the story of Pinhas killing Zimri and the whole concept of kana’in pog’in bo. R. Berdugo explains that kana’in pog’in bo only applies when dealing with sexual relations that are public, promiscuous, and the woman is an idolator.[23]

ולא אמרו קנאין פוגעין בו אלא דרך הפקר ועובדת ע"ז ובפרהסיא.

According to R. Berdugo, following the Tur, Jews who are married to non-Jews are only violating a rabbinic prohibition. I mention this since I recently met someone who thought that in messianic days intermarried Jews will be subject to kana’in pog’in bo. I originally thought that this was a clear error. If you look at Maimonides’ formulation, Hilkhot Issurei Biah 12:4, you find that contrary to R. Berdugo he indeed includes all non-Jews, not just idolators, as subject to kana’in pog’in bo. (And see his very strong words against Jewish-Gentile sexual relations in Hilkhot Issure Biah 12:6-7.) Yet he is just as explicit that the sexual intercourse has to be public, just like with Zimri.

כל הבועל גויה בין דרך חתנות בין דרך זנות אם בעלה בפרהסיא, והוא שיבעול לעיני עשרה מישראל.

Based on this, it was clear to me that according that according to Maimonides (following Avodah Zarah 36b) an intermarried Jew is not subject to kana’in pog’in bo, as living together is not the same thing as שיבעול לעיני עשרה. Even if one were to reject this point, in the very next halakhah Maimonides states:

ואין הקנאי רשאי לפגוע בהם אלא בשעת מעשה כזמרי . . . אבל אם פירש אין הורגין אותו.

This means that the act of zealotry must take place during the actual sexual act, or at least this is what I thought. But when I investigated a bit I learnt that while my understanding is shared by many, there are also many who assume otherwise. For example, the always interesting R. Shemariah Menasheh Adler states that an intermarried man is indeed subject to kana’in pog’in bo.[24] He claims that Maimonides’ statement just quoted only refers to one who is engaged in an act of promiscuous sex in public. With such a man he can only be killed in the act, but Maimonides is not referring here to a man who is publicly living with a non-Jew. In such a case, R. Adler claims, there is no need for the zealotry to be בשעת מעשה. As for Maimonides’ explicit words כל הבועל גויה בין דרך חתנות R. Adler claims that this only refers to the first act of marital sexual intercourse, and that it needs to be in public for kana’in pog’in bo to be applicable, but not once they have already established a home and are living together. R. Adler also quotes R. Solomon Kluger[25] as agreeing with his basic point, and I have found others as well.[26]

We have seen lots of strange stuff in recent years. Is it only a matter of time before someone disgusted with the high rate of intermarriage decides to act the part of kana’in pog’in bo?

It is also worth noting that most commentators and halakhists assume that kana’in pog’in bo only applies when there is a Jewish man and a non-Jewish woman, not the reverse. Despite this, we indeed have some examples in Jewish history of “honor killings”. For example, in 1311 a Jewish woman who married a Christian and became pregnant was killed by her brothers.[27]

In 1557 an Italian Jew killed his sister because her alleged sexual activity embarrassed the family. Elliot Horowitz, who mentions this case, adds: “Azariah Finzi, the girl’s father, saw fit to defend this action by his only son, asserting that it was ‘inappropriate for one calling himself a Jew, especially a member of one of the best families, to suffer a veil of shame upon his face, being mocked by all who see him for the blemish attached to his family’s reputation.’”[28]

In Teshuvot Hagahot Maimoniyot to Sefer Nashim, no. 25 (found in the standard printings of the Mishneh Torah), there is a responsum which describes how a woman cheated on her husband, apparently with a local non-Jew, and became pregnant. According to her father, she also killed her baby (“the mamzer”[29]) after it was born. Her father, worried that she would apostatize, asked, indeed pleaded with, the local rabbis to permit him to kill his daughter by drowning her in the river. The rabbis turned the request down.

בא אביה של שרה לפני שנים ממנו החתומים למטה ובא לימלך בנו להורות לו אם מותר להרוג בתו לטובעה בנהר ולאבדה מן העולם . . . [אמר אביה] אני מבקשכם בכל מיני תחינה שתתירו לי להורגה.

The case is actually quite sad since she was probably a teenager in over her head. The responsum describes how she would run away from home but her mother would convince her to come back. When her father rebuked her for her behavior, her reply was, “I am not the first woman who did something bad.”

R. Asher Ben Jehiel, She'elot u-Teshuvot ha-Rosh 18:13, deals with a case of a woman who was intimate with a non-Jew and became pregnant from him. R. Asher affirms the local rabbi's decision to cut off her nose. (See also R. Matityahu Strashun, Mivhar Ketavim [Jerusalem, 1969], p. 158 n. 3.)

Also relevant is a very strange story recorded in Ta’anit 24b. It begins by telling us that R. Yose ben Abin left his teacher, R. Yose of Yokeret. His reason was, “How could the man who showed no mercy to his son and daughter show mercy to me?” Let’s leave aside the story of R. Yose of Yokeret and his son. Here is what the Talmud records about him and his daughter.

He had a beautiful daughter. One day he saw a man boring a hole in the fence so that he might catch a glimpse of her. He said to the man, "What is [the meaning of] this?” The man answered: "Master, if I am not worthy enough to marry her, may I not at least be worthy to catch a glimpse of her?" Thereupon he exclaimed: "My daughter, you are a source of trouble to mankind, return to the dust so that men may not sin because of you."

Although he did not physically kill his daughter, he did express the wish that she die (according to some it was an actual curse), and in the opinion of many commentators this is exactly what happened (see Hagahot ha-Bah, ad loc.). What makes this text so shocking is that the daughter was entirely innocent of any improper behavior. In other words, it was her very existence as a beautiful woman that created the problem, and as such it was better that she simply exit this world before any more men were led into sinful thoughts. I see no way that this story can be brought into line with mainstream rabbinic thought, despite many attempts to do so.[30] (At a future time I can present some lessons that contemporary moralists have derived from this story, which also are quite shocking.)

Returning to the matter of Jewish-Gentile sexual relations, while the Shulhan Arukh, Even ha-Ezer 16:1, following Maimonides, Hilkhot Issurei Biah 12:2, tells us that occasional sexual relations (i.e., no marital relationship) with a non-Jewish woman is only rabbinically prohibited,[31] R. Nissim of Gerona disagrees. Yet if we are indeed dealing with a Torah prohibition then what does the Talmud[32] mean when it states that the Hasmonean Beit Din decreed against sex with a non-Jewish woman? If it was already forbidden according to the Torah, there would be no need for such a decree.

R. Nissim suggests that the Hasmonean Beit Din’s decree was designed to add an additional penalty onto an already existing prohibition. It is not that occasional sex with a non-Jewish woman was banned by the Hasmonean Beit Din, but they merely added the penalty of lashes. The reason for this, R. Nissim points out, is that sometimes people are not concerned about heavenly punishments like karet, but they are concerned with an earthly punishment.[33]

Yet this is a minority view, and the standard approach is that there is no biblical prohibition on occasional private sex with a non-Jewish woman. Here is how the Encylopedia Talmudit sums up the matter[34]:

הבא על הגויה דרך זנות, איסורו מדברי סופרים, גזרה שמא יבוא להתחתן.

(In case people are wondering, I don’t think that this is the sort of information that should be spread among the masses, precisely because that some people might decide that violating a rabbinic prohibition is not such a big deal.)

I keep stressing Jewish men and non-Jewish women, since the situation of Jewish women and non-Jewish men has its own issues that should be postponed to another post. But with regard to Jewish women who are intermarried, let me note that according to R. Ovadiah Yosef, such a woman should be told to go to the mikveh. He also adds that she should not tell the mikveh lady about her situation (I assume because she might then be refused entry).[35]

To be continued.

* * * * * *

In an earlier post here I mentioned some of the shocking things said by R. Chaim Kanievsky about R. Shmuel Auerbach. Someone asked me if I could put together a list of the harshest things said by Torah scholars about their contemporaries. This would be an interesting project, and we can also find some very harsh things in this regard in talmudic and midrashic literature. I must stress, however, that often these shocking (to our ears) statements are not as harsh as they sound, since they were not meant to be taken literally. Some rabbis use figures of speech that everyone understands are simply part of a literary genre.

Here is one such example. R. Abba Mari of Lunel, in his attack against the Jewish rationalists, tells us that if he had the power he would do as follows to his opponent[36]:

אקרע סגור לבו להיות בדמו ממרס.

This means “I will cut open his heart so as to stir his blood.” I am sure people in medieval times would also be offended by such a statement. Yet its meaning then was far removed from what it would mean today, and if any of our contemporaries spoke like this we would assume he needed to be institutionalized.

After reading the post, some also wrote to me to express dissatisfaction with the rabbinic leadership in the haredi world. Contrary to what some think, this sort of feeling is not new, and in every generation people have been disappointed with the rabbinic greats. Here, for example, is what appears in the anonymous letter printed at the beginning of R. Mordechai Benet’s Parashat Mordechai.

ואף הגדולים וחכימי דרא לא משגיחים רק לעצמם בלחודוהי לזכות עצמם בלחוד אבל לא לזכות דרא לעורר תשובה בעלמא.

Finally, a couple of people corresponded with me regarding the stories of great rabbis who had totally sublimated their emotions. There are other stories that could be told of rabbis who were not even (at least outwardly) emotionally affected by the death of a child. This is sometimes held up as an example of piety and acceptance of God’s decree. Yet R. David Ibn Zimra (Radbaz) had an entirely different perspective.[37] Regarding one of the “gedolei ha-dor” who when his son died did not shed a tear, Radbaz was asked if this is a good characteristic or not. In his reply, Radbaz does not mince words about how wrong this is, seeing such “piety” as cruel, un-Jewish, and evidence of a psychological problem (to use a modern formulation):

זו מדה רעה מורה על קושי הלב ועל רוע תכונת הנפש והיא מדת אכזריות והוא דרך הפילוסופים האומרים כי זה העולם הכל הוא מעשה תעתועים



[1] Alan Brill has recently written as follows:

Centrism requires its members to live in the top six percent of U.S. income. The community is known for kitsch engagements and weddings, and other signs of conspicuous consumption in the name of religion. In the face of the recent economic downturn many will remain in the community and follow whatever guarantees survival in suburbia.

“The Emerging Popular Culture and the Centrist Community,” in Yehuda Sarna, ed., Developing a Jewish Perspective on Culture (New York, 2014), p. 30. As with everything else Brill writes, this essay is well worth reading. On this same page he refers to the fact, noted by others, that for most Centrist Orthodox Jews, their Orthodoxy has nothing to do with doctrine but is about lifestyle and family values.

Being Orthodox is about family on Shabbat, shiva calls, hospital visits, sharing simchas, and helping others. They consider the warmth of the community as their Orthodox Judaism, yet are oblivious to doctrine and practice demarcations. . . . Many define faith as “everyday morality” rather than institutional commitment or theological Orthodoxy. 

I would add that not only is this not new, I believe it is how traditional Judaism has always functioned and is applicable to much of the haredi world as well. In other words, many in the Orthodox world would agree with the Reconstructionist saying, "Belonging is more important than believing." See Mel Scult, The Radical American Judaism of Mordecai M. Kaplan (Bloomington, 2014), p. xiii.

From Brill’s article I learnt that Aish Hatorah put on a recent Purim megilah reading “that featured as emcee and guests of honor the non-Jewish Chris Noth, who played Mr. Big on Sex and the City, and Snooki, of the MTV show Jersey Shore.” See also here. Brill uses this example, and others, to show the influence of contemporary culture.

I am fascinated by how the haredi world tolerates this sort of thing in the name of kiruv. I personally am very turned off by this, but am apparently in the minority. When I told a couple of twenty-somethings that I think that the following Aish video, with almost three millions hits, makes a mockery of what Yom ha-Din is all about, they thought I was simply out of touch. Yet as I noted to them, contrary to the implication of the video, Rosh ha-Shanah is indeed about spending the day in synagogue in prayer, not about having fun and breakdancing to non-Jewish music.



[2] See my earlier discussions of intermarriage here and here.

Regarding another type of “intermarriage”, see Francesca Trivellato, The Familiarity of Strangers (New Haven, 2009), p. 94, that Sephardim in seventeenth-century Amsterdam were forbidden by their community to marry Ashkenazim. (Poor Sephardim were also given a higher charity subsidy than Ashkenazim.)
[3] See Be’er Moshe, vol. 4, no. 146:26-27, where R. Stern speaks very strongly against the practice in Boro Park and Willamsburg of  men and women going for walks on Shabbat on Yom Tov, as this leads to a mingling of the sexes.
[4] For some reason the title of this commentary is almost always written as Keli Yakar, yet the second word should be Yekar, as appears in Prov. 20:15.
[5] Leket Yosher, ed. Kinarti (Jerusalem, 2010), Hilkhot Yom ha-Kippurim, p. 304.
[6] Sefer Hasidim, ed. Margaliyot, no. 167. While preparing my Torah in Motion classes on R. Joseph Hayyim I found a strange passage in his Ben YehoyadaSotah 36b. Although the Talmud, ibid., records the view that Joseph intended to sin with Potiphar’s wife, R. Joseph Hayyim says that this is not to be taken literally. Rather, Joseph’s intention was to inflame his lust for her so that would then be able to overcome it which would be a great spiritual victory. He says the same thing about King David and Abigail. Although the simple meaning of the Talmud, Megillah 14b, is that David wished to have sex with her, R. Joseph Hayyim states that here, too, all David wished was to arouse his lust in order to then overcome it.

וכן היה הענין אצל דוד הע"ה, בענין אביגיל כשתבע אותה דודאי חלילה לנו לחשוב על אותו צדיק אשר לבו חלל בקרבו, שביקש לחטוא בא"א, אלא כוונתו היתה לעורר התאוה בקרבו, ולהעביר אש החשק בלבבו, כדי שבעת שיגיע לנקודת המעשה ינתק עבותות התאוה, ויכבה אש החשק כרגע, ויחדל ויפרוש מעשות רע

(R. Luntshitz, in the passage from Keli Yekar I cited, specifically states that only one who has already sinned in such a fashion and is engaged in repentance can put himself in this situation, but a tzaddik is absolutely forbidden to do so).

R. Joseph Hayyim’s comment reminds me of the notion that one who has not sinned, and thus has nothing to repent for, should purposely commit a sin. This will then allow him to fulfill the mitzvah of teshuvah, which he would otherwise not be able to do. In a future post I will discuss this.

Regarding King David, I found something quite strange in Etan Levine, Marital Relations in Ancient Judaism (Wiesbaden, 2009), p. 129. Levine writes: “And though the sages hardly regarded extramarital affairs as meritorious, their antipathy to divorce led some of them to opine that extra-marital relations with an unattached, sexually-permitted female was preferable to terminating a marriage.” This might be true, but no valid source is cited to support this idea.. In his note to the quoted passage, Levine writes: “King David’s case was interpreted as proof: it was to prevent his divorcing any of the 18 wives permitted to a king that he was allowed to sexually tryst (יחוד) with Abishag without marrying her (I Ki. 1:1f.). See the Babylonian-born Simeon bar Abba (d. ca. 310CE), a disciple of Rabbi Johanan whose homily he cites in Tb Sanhedrin 22a.” To begin with, R. Shaman (שמן) bar Abba is not quoting R. Johanan in Sanhedrin 22a. What he says is that the fact that David was permitted yihud with Abishag shows how much divorce was disapproved of, for otherwise he would have divorced one of his wives and married Abishag. But where does Levine get the notion that yihud means “sexually tryst.” The Bible itself (!) is explicit that David “knew her not.”
[7] Derushei ha-Tzelah (Warsaw, 1886), derush 1, no. 11.
[8] Yad Mordechai (Jerusalem, 1955), pp. 43-44.
[9] Megadim Hadashim: Berakhot (Jerusalem, 2008), pp. 360-361.
[10] Gan Naul (n.p., 2009), pp. 108ff.
[11] Takanat ha-Shavim (Jerusalem, 2007), pp. 588ff., 595ff.
[12] The Talmud’s teaching (quoted by Shulhan Arukh, Even ha-Ezer 16:2) is very clear, and events of recent years have shown us that even Torah scholars are not immune to such behavior. Yet I can’t say I was surprised to find that even these clear words are distorted. R. Gedalyah Axelrod, Migdal Tzofim, p. 148 (parashat Pinhas), states that the Talmud and Shulhan Arukh couldn’t really mean that a Torah scholar might have sexual relations with a non-Jew. Therefore, he explains that they really mean that the Torah scholar causes others to do so, by performing fraudulent conversions, and these “converted” women (who are still halakhically non-Jewish) then marry Jews. This is very nice darshanut, but how can anyone take this seriously as an actual explanation of the Talmud and Shulhan Arukh? The Maharal knew better, and in Derekh Hayyim 4:4 he gives the following example:

עשרה תלמידי חכמים יושבים ואחד נכנס לבית זונות ולא נודע איזה שזה מחלל שם שמים בסתר.

See also R. Hayyim Vital, Sefer ha-Hezyonot, ed. Eshkoli (Jerusalem, 1954), p. 33:

ליל שבת שעברה שכב תלמיד חכם הנקרא בעדת הספרדים "חכם"עם גויה אחת 

[13] In Ada Rapoport-Albert and Steven J. Zipperstein, ed., Jewish History: Essays in Honour of Chimen Abramsky (London, 1988), pp. 25-59.
[14] See Sefer Hasidim, ed. Margaliyot, no. 701, that the level of Jewish sexual morality will mirror what appears in society at large.

כמו שמנהג הנכרים כן מנהגי היהודים ברוב מקומות כגון אם הנכרים גדורים בעריות כך יהיו בני היהודים הנולדים באותה עיר.

See also R. Solomon Ben Adret, She’elot u-Teshuvot ha-Rashba, vol. 1, no. 1209:
                                                                     
ובנות ישראל צנועות הן אלא שהדור מנוולתן.

I was surprised to see Michael Satlow write: “There is no rabbinic law against intercourse with a prostitute.” Tasting the Dish: Rabbinic Rhetorics of Sexuality (Atlanta 1995), p. 166. This is incorrect, as Sanhedrin 82a explicitly states:

בית דינו של חשמונאי גזרו הבא על הכותית [ס"א הגויה] חייב עליה משום נדה שפחה וכו'

See also Geoffrey Alderman’s article, “It is Not a Sin to Visit a Prostitute,” in his The Communal Gadfly (Brighton, 2009), pp. 267-268. I don’t know how he can write such nonsense as the following:

As far as I am aware, there is no general halachic prohibition on Jewish men sleeping with prostitutes, unless the whore is herself Jewish. If not, then, according to the Talmud, a Jewish man who feels the need to visit a prostitute must simply take care to do so in a town in which he is not known – which strikes me as very sound advice.

If the whore is Jewish, however, we are faced with the certainty of multiple acts of adultery [!], all of which are prohibited. This is because intercourse is itself a form of marriage. So the first Jewish man a prostitute consorts with becomes her husband [!]; if she wishes to consort with anyone else, this first Jewish customer will have to give her a get [!]. So will the second, and so on. [!] (I am ignoring for my present purposes, considerations of mikveh, since I have yet to learn of any brothel that has one.)

It is actually a common kabbalistic view that one who has sex with a non-Jewish woman will be reincarnated as a Jewish prostitute. See e.g., R. David Ibn Zimra, Metzudat David, no. 612.
[15] Hasidot u-Mordot (Jerusalem, 2001), pp. 229ff.
[16] She’elot u-Teshuvot ha-Radbaz, vol. 1, no. 48.
[17] See Sanhedrin, 82a, Avodah Zarah 36b, Mishneh Torah, Hilkhot Issurei Biah 12:1-2; Shulhan Arukh, Even ha-Ezer 16:1, and the commentaries ad loc. R. Moses Isserles, Darkhei Moshe, Hoshen Mishpat 34:4, writes:

בא על הגויה לא מיפסל רק מדרבנן דהא אינו אלא מגזירת בית דין של חשמונאי.

R. Shlomo Goren, Mishnat ha-Medinah (Jerusalem, 1999), p. 142, points out that sex with a non-Jewish woman does not fall under the category of arayot, even rabbinically.

ועל אף חומר האיסור אין זה מגדרי איסור עריות אפי'מדרבנן.

R. Joseph Kafih, commentary to Mishneh TorahIssurei Biah 12:2, raises a problem with the standard understanding of Maimonides that occasional sex with a non-Jewish woman is only a rabbinic prohibition. Even though Maimonides, Issurei Biah 12:2, writes ולא אסרה תורה אלא דרך חתנות, what is one to do with halakhah 9 [no. 8 in R. Kafih’s edition] which implies the opposite? R. Kafih writes

ומה יעשה בדברי רבנו לקמן הל'ח שגויה הנבעלת לישראל תיהרג מפני שבאה תקלה לישראל על ידה, ולדבריו [דברי המעשה רקח] שאין אסור דאוריתא איזה תקלה באה על ידה?

Presumably, Maimonides in halakhah 9 is only referring to a public sexual act, which would be regarded as a biblical violation.
[18] After writing this sentence I found that R. Solomon Ibn Verga said the same thing. See Shevet Yehudah (Jerusalem, 1955), p. 134:

כבר התחילו בספרד לתת עיניהם בבנות הארץ מרוב ההרגל וקצתם לקחו היתר לאמר כי אין בו אלא מלקות

I don’t mean to imply that there wasn’t sexual immorality involving Jewish men and Jewish women, as there was plenty of this as well. R. Asher ben Jehiel, Teshuvot ha-Rosh, nol. 37:1, even speaks about the practice of engaged couples living together (לדור ביחד) before marriage. He tells us that the women did not go to the mikveh since they were embarrassed to do so before marriage. But they weren’t embarrassed to live together before marriage.
[19] Even ha-Ezer 16:1.
[20] Since the consequences of intermarriage are so devastating, one must wonder why there is no explicit biblical prohibition. Be that as it may, in coming years watch for the Conservative movement to halakhically legitimize intermarriage by relying on the view that it is only rabbinically prohibited. As with other rabbinic prohibitions previously abolished by the Conservatives, they will argue that this too can be set aside for important societal concerns.

Maggid Mishneh, Hilkhot Ishut 1:4, recognizes that one cannot logically explain why certain sexual acts are biblically prohibited and others had to wait for the Sages to prohibit them.

ואל תתמה היאך תהיה הישראלית ביאתה בזנות בלאו והגויה מדברי סופרים לפי שאיסור העריות הוא בגזירה ודבר שאין לו טעם בכל פרטיו. והנה תראה שאם חמותו היא בסקילה [צ"ל בשריפה] ואם אמו מדברי סופרים בלבד ונדות בישראלית הוא מן התורה בכרת ובגויה אין נדות כלל אלא מדברי סופרים.

Regarding the Tur’s assertion that there is no biblical prohibition to marry women who are not of the Canaanite nations, this has been hard for many to accept. The Arukh ha-Shulhan, Even ha-Ezer 16:2, states that “it appears to me” that even according to this opinion, if the Jewish man and non-Jewish woman actually live together there is a Torah prohibition. How could the Arukh ha-Shulhan say this when the Tur, Even ha-Ezer 16, states explicitly that contrary to Maimonides, sexual relations דרך אישות with contemporary non-Jewish women does not incur a biblical penalty? Is there a real distinction between sexual relations דרך אישות and living together as husband and wife?. Here are the Arukh ha-Shulhan’s words (following which he cites a talmudic proof for his understanding):

ומ"מ יראה לי דאפילו להחולקים על הרמב"ם מ"מ אם היא בביתו ובועל אותה תמיד כדרך איש ואשתו חייב עלה מדאורייתא

For others who argue that despite the simple sense of his words, the Tur must hold that there is still a biblical prohibition for a Jew to marry a non-Jew, see Otzar ha-Poskim, Even ha-Ezer 16:1. See also R. J. David Bleich, Contemporary Halakhic Problems, vol. 2, p. 273.

Nevertheless, the severity of the stricture against intermarriage tends to indicate that, even according to the Tur, some form of biblical prohibition against intermarriage with non-Jews who are not members of the Seven Nations must exist. The question to be resolved is the nature of the biblical prohibition.

With reference to those who have argued that intermarriage (and even non-marital Jewish-Gentile sexual relations) violates Torah law, Shaye J. D. Cohen writes: “This may be good halakhah and good preventative medicine, but it is bad history and bad exegesis.” “From the Bible to the Talmud: The Prohibition of Intermarriage,” Hebrew Annual Review 7 (1983), p. 30.
[21] Hilkhot Issurei Biah 12:2, 13:14.
[22] Mesamhei Lev (Jerusalem, 1990), commentary to ch. 1 (p. 229).
[23] See Hilkhot Issurei Biah 12:5 that there is no kana’in pog’in bo when it comes to a ger toshav.
[24] See Geulat Yisrael (London, 1950), pp. 95ff.
[25] Commentary to Even ha-Ezer 16:2, in the standard eds.
[26] See also R. J. David Bleich, Contemporary Halakhic Problems, vol. 2, pp. 275ff., who argues that intermarriage is the equivalent of a public act of sexual intercourse, and thus biblically forbidden according to all.
[27] See Renée Levine Melammed, “The Jewish Woman in Medieval Iberia,” in Jonathan Ray, ed., The Jew in Medieval Iberia 1100-1500 (Boston, 2012), p. 272.
[28] “Jewish Confraternal Piety in Sixteenth-Century Ferrara: Continuity and Change,” in Nicholas Terpstra, ed., The Politics of Ritual Kinship (Cambridge, 2000), p. 159.
[29] Although her father called the baby ממזר מן הגוי, the term was only being used colloquially, since a child of a non-Jew is not halakhically a mamzer.
[30] R. Samuel Edels, Maharsha, ad loc., states explicitly that R. Yose of Yokeret was wrong in cursing her so that she die. )How many other examples do we have of commentators criticizing talmudic sages?) However, I don’t think Maharsha’s approach will make matters much easier for many readers, because he suggests that instead R. Yose should have cursed her that she become ugly!

ולא יפה עשה לקללה שתשוב לעפרה בשביל כך אלא כי אם לקללה שתשוב לשחרוריתה.

R. Mordechai Karvalho of Tunis, Meira Dakhya (Livorno, 1792), ad loc., also wonders why the daughter had to die. After all, “are we commanded to kill everyone who is beautiful?” He suggests that R. Yose should have kept her inside the house so no man would ever see her.
                                                         
ובתו ג"כ היא לא עשתה שום עבירה וא"כ היל"ל להחביאה בחדרי חדרים שלא יראה אותה שום אדם ולא ימיתינה וכי מי שהוא יפה תאר מצווין אנו להמיתו

This idea, of keeping unmarried women off the street, is found in various Jewish sources. In his recently published Asaf ha-Mazkir, p. 61, R. Meir Mazuz refers to R. David Kimhi's commentary to 2 Sam. 13:2:

ודרך הבתולות בישראל להיות צנועות בבית ולא תצאנה החוצה

R. Mazuz also refers to R. Asher ben Jehiel, Piskei ha-Rosh, Ketubot 7:15, who says that in Spain the בנות, which I assume also means unmarried women, would only go to the bathhouse in the middle of the night, since they were accustomed not be seen outside. In order to show that this was the practice of the pious women of medieval Spain, R. Mazuz cites another source, Tikunei Zohar, no. 58:

צריכא ברתא דאיהי בתולה למהוי סגורה ומסוגרת בבית אביה

With reference to my question at the beginning of this note, R. Mazuz, Asaf ha-Mazkir, p. 128, cites the great R. Raphael Joseph Hazan, Hikrei Lev, vol. 1, Yoreh Deah, no. 26 (p. 29b), that R. Simeon ben Yohai was mistaken in thinking that animals are subject to individual providence: 

דרשב"י לא ידע . . . אבל האמת אינו כן

R Mazuz cannot accept this sort of language when dealing with R. Simeon ben Yohai:

דמה כוחנו לחלוק על רשב"י בסברא בעלמא, ומה ידענו ולא ידע

Not noted by R. Mazuz is that R. Hayyim Palache cites R. Hazan without objection. See Amudei Hayyim (Izmir, 1875), p. 101a.
[31] In Hilkhot Issurei Biah, 12:6 (followed by Shulhan Arukh 16:2), Maimonides writes that if one who had sex with a non-Jewish woman is not killed by kana’im or given lashes by beit din עונשו מפורש בדברי קבלה שהוא בכרת. The context of this halakhah, and the previous ones, is an act of public sexual relations, the sort that is a Torah violation and subject to kana’in pog’im bo. Yet some understand Maimonides to be also referring to private sexual relations דרך זנות. See Beit Shmuel, Even ha-Ezer 12:4. This position is hard to understand, since as has been pointed out by others, how can there be karet on a rabbinic prohibition? A punishment of karet would seem to imply that we are dealing with a Torah violation, yet Maimonides is explicit that this is not the case with non-public and non-marital sexual relations with a non-Jewish woman. This problem leads R Yosef Rein, Penei Yosef: Sanhedrin (Bnei Brak, 2009), p. 648, to offer the original suggestion that Maimonides is talking about כרת מדרבנן. To complicate the matter even more, in Sefer ha-Mitzvot, neg. com. no. 52, Maimonides indeed states that there is karet for non-public sexual relations with a non-Jewish woman, which contradicts his position in the Mishneh Torah. R. Kafih, in his commentary on Sefer ha-Mitzvot, explains:

כלומר שעונשו חמור כחייבי כרתות

Needless to say, this is a very unlikely explanation, and if Maimonides wanted to say what R. Kafih writes, he could have easily done so instead of speaking of actual karet.
[32] Sanhedrin 82a, Avodah Zarah 36b.
[33] See Hiddushei ha-Ran, Sanhedrin 82a, and also R. Aryeh Leib Heller, Avnei Miluim, Even ha-Ezer 16:1:3. R. Simhah Lieberman, Bi-Shevilei ha-Amim, no. 14, has a very good discussion of the matter. See also the sources showing the seriousness of the offense in R. Michael Bacharach, Arugat ha-Bosem, Even ha-Ezer 16:2. R. Aviad Sar Shalom Basilea also argues against those who claim that occasional sexual relations with a non-Jewish woman is only rabbinically prohibited. See Emunat Hakhamim (Mantua, 1730), ch. 29. Among the points he makes is if occasional sex with a non-Jewish woman is only rabbinically forbidden, then what is the point of the yefat toar law? This is a special law that permitted what otherwise was already forbidden. He also quotes R. Judah Briel that sex with a non-Jewish woman is included as part the prohibition of wasting one’s seed. (It is not clear if R. Briel is speaking homiletically or halakhically. See also Torah Shelemah, Ex. 20, no. 334, for the midrashic statement that one who has sex with a non-Jewish woman violates fourteen [!] separate Torah prohibitions. Regarding this statement, see also Louis Epstein, Sex Laws and Customs in Judaism [New York, 1967], p. 176.)

R. Basilea’s point about yefat toar can easily be refuted. See e.g., Mizrachi to Deut. 21:11 who suggests that the entire point of the law is to permit sex with a married non-Jewish woman, something that otherwise would be forbidden. It implies nothing about occasional private sex with an unmarried non-Jewish woman, which was permitted in the days of the Torah.

כיון שבבית שהוא בצינעה בא עליה הביאה ראשונה למה לי קרא להתירה הא לא אסרה תורה אלא דרך חתנות אבל דרך זנות בביאה ראשונה שאינה אלא מפני יצרו הרע אין איסורה אלא מדברי סופרים ולמה לי קרא למשרייה ושמא יש לומר דמשום אשת איש איצטריך קרא להתירה וצ"ע . . . כל הפרשה הזאת לא נכתבה אלא באשת איש . . . מדאצטריך קרא להתירה בשעת שביה מכלל שבאשת איש דאסירא בעלמא קמיירי, דאי בפנויה [שריא] אפילו בעלמא, כ"ש בשעת שביה, וזהו הנכון אצלי

According to some, another novelty of the yefat toar law is that it also permits rape, which otherwise is forbidden.

See also James Diamond, “The Deuteronomic ‘Pretty Woman’ Law: Prefiguring Feminism and Freud in Nahmanides,” Jewish Social Studies 14 (Winter 2008), pp. 61-85.

I previously discussed yefat toar here and here.

To the sources I cited, add R. Eliezer of Metz, Sefer Yereim, ed. Schiff, no. 20, who specifically states that a yefat toar cannot be raped ([called to my attention by R. Chaim Rapoport], and see Toafot Re’em, ad. loc., note 13, that this is already a talmudic dispute).

On the other hand, Maggid Mishneh, Hilkhot Ishut 14:17, states:

וענין יפת תואר חדוש הוא ולא התירה אותה תורה אלא כנגד יצר הרע . . . ובעלה בעל כרחה

R. Pinhas Horowitz, Ha-Makneh, Kiddushin 22a, understands Rashi to permit rape of a yefat toar (I haven’t seen others who agree with this).

מה שפירש"י ז"ל דקידושין תופסין בה אין לפרש שיכול לקדש אותה בע"כ דלא מצינו קידושין בע"כ כי אם ביבמה אלא דע"כ הכי קאמר קרא דלאח'הגירות בת ליקוחין היא אם מתרצית להתקדש לו ואם לא מתרצת יבא עלי'בע"כ דהיינו שהתירה התורה נגד היצה"ר

It is precisely with these sorts of passages in mind that, as I have quoted on a number of occasions, R. Jehiel Jacob Weinberg states that when there is a dispute among the early authorities, we should decide the halakhah in accord with contemporary sensibilities.

ואגלה להדר"ג [הגרא"י אונטרמן] מה שבלבי: שמקום שיש מחלוקת הראשונים צריכים הרבנים להכריע נגד אותה הדעה, שהיא רחוקה מדעת הבריות וגורמת לזלזול וללעג נגד תוה"ק (כתבי הגאון רבי יחיאל יעקב וויינברג, חלק א סי'לב).

See also my post here.

There are a number of laws in the Torah that are not in line with modern conceptions of morality (the one most in the news these days deals with homosexuality). But I think yefat toar is unique in that I have never seen an English language discussion of the law in an Orthodox publication that actually deals with its parameters in any detail, and cites what the rishonim say about the law. (Searching on the internet I found Jacob Bernstein, “Eshet Yefat To’ar: A New Look” here, but this too does not elaborate in sufficient detail on the morally difficult aspects of the matter.) Could it be that this law is more morally problematic for moderns than the laws dealing with homosexuality and slavery of which we have seen endless discussions? And if so, why?

Here is one final source regarding yefat toar. R. Reuven Katz, Duda’ei Reuven, vol. 2, p. 217, states explicitly that the heter of yefat toar is not proper or ethical, but nevertheless in necessary. While this is a quite provocative formulation, it really reflects the outlook of the Sages. Nevertheless, I don’t know if any contemporary halakhic authorities would write this way (emphasis added).

אמנם קיים בנסיבות מיוחדות היתר לדבר שאינו הגון ומוסרי, כיון שהתנאים אינם יכולים להתעלם מתופעה זה

Regarding rape, there is one other strange thing I would like to share. Maimonides, Hilkhot Ishut 15:17, forbids marital rape. In a case where a woman is in a situation of yibum, and she does not want the Levirate marriage, she is not forced and instead the man must take part in the halitzah ceremony (although according to Maimonides she is regarded as a moredet). See Hilkhot Yibum ve-Halitzah 1:2, 2:10. However, there is a special halakhah when it comes to yibum that even if the man forces her to have sex, it is still a valid yibum and she becomes his wife. (Hilkhot Ishut 2:3).

R. Isaiah of Trani (the Elder), Teshuvot ha-Rid, ed. Wertheimer (Jerusalem, 1987), no. 59, responds to an unnamed questioner who thought that it was permissible for a levir to force his sister-in-law to have sex with him (i.e., to rape her). R. Isaiah expresses his surprise that anyone could make such a mistake (although he acknowledges having heard of others who also erred in this way):

מה שכתבתה [!] למה אין כופין את היבמה להתייבם לא נכונו הדברים האלה לומר לאיש חכם, שלא עלתה על לב אדם שנכפה את היבמה להתייבם . . . אם היבמה אינה רוצה להתייבם והיבם רוצה שנכוף אותה לפניו לא היה ולא נברא

R. Isaiah then states that if the levir was chasing after the woman to rape her (in order to fulfill the mitzvah of yibum), we are commanded to save her from him, even if we have to kill him. (See R. Avraham Shapiro, Shiurei Maran Ha-Gaon Rabbi Avraham Shapiro: Yevamot, Gittin [Jerusalem, 1995] p. 170.)
                                                                                          
So far we haven’t seen anything surprising. But in his note to R. Isaiah’s responsum, the editor, R. Avraham Yosef Wertheimer, writes as follows:

ומש"כ רבינו דמצוה להצילה מידו זה חידוש גדול דהא עכ"פ הוא מקיים מצות יבום ולמה עלינו למנוע ממנו אותה מצוה

Wertheimer doesn’t understand why R. Isaiah thinks it is necessary to stop the levir from raping the woman, since after all, he is intending to perform a mitzvah. How Wertheimer could write this after seeing what R. Isaiah explains in his responsum is beyond me.

In a future post I will discuss how the commentators deal with Maimonides, Hilkhot Melakhim 4:4, which appears to be saying that the king may take women as his wives and concubines even against their will.
[34] Vol. 5, s.v. goy, col. 297. See also vol. 3, s.v. boel aramit.
[35] Ma’yan Omer, vol. 7, p. 26. See, however, ibid., p. 294, that on another occasion R. Ovadiah saw no need to instruct intermarried women to go to the mivkeh (and see ibid. for the editor’s explanation of the different answers). See also R. Rafael Evers, Va-Shav va-Rafa, vol. 3, no. 147, for R. Yitzhak Shmuel Schechter’s responsum stating that an intermarried woman should go to the mikveh. This is a very practical question today. Pretty much every outreach minyan has attendees who are intermarried or living with non-Jews. I have also come across people in such circumstances in regular Modern Orthodox synagogues.

When it comes to sexually active single women, both R. Ovadiah and R. Moshe Sternbuch believe that they should be allowed to use the mikveh if they so desire. See Ma’yan Omer, vol. 7, pp. 234, Teshuvot ve-Hanhagot, vol. 1, no. 484. See also Ma’yan Omer, vol. 7, p. 261, that we should not advise women to do this (i.e., it is only if they come on their own that they should be allowed to use the mikveh).
[36] Teshuvot ha-Rashba, ed. Dimitrovsky, vol. 1, p. 639. See Neuman, The Jews in Spain (Philadelphia, 1944), vol. 2, p. 125.
[37] She’elot u-Teshuvot Ha-Radbaz, no. 985. See also R. Solomon Schueck, Torah Shelemah (Satmar, 1909), vol. 2, p. 114b-115a.

Assorted Comments

$
0
0
Assorted Comments
Marc B. Shapiro

1. In this post I mentioned the strange comment of R. Shabbetai Bass in his Siftei Hakhamim, Exodus 33:13, that God joked with Moses.[1] A few readers emailed me that in the new Mikraot Gedolot Ha-Maor this passage has been deleted, i.e., censored. Here is how the passage looks in the first edition of Siftei Hakhamim, published in R. Bass’ lifetime..


Here is the passage as it appears in the censored Mikraot Gedolot Ha-Maor.


Fortunately, the new English translation of Siftei Hakhamim published by Metsudah includes the passage in its entirety.


2. In a recent post I referred to the Yemenite Rabbi Shlomo Korah and his experience in Lakewood. R. Korah has also published a commentary on Maimonides’ Mishneh Torah entitled Sefat Melekh. Although R. Korah presumably knows Arabic, for some reason he didn’t know what to make of the word שָם found throughout the Mishneh Torah, including right at the beginning:

יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שים שם מצוי ראשון

Numerous commentaries struggle with the word, and R. Korah offers his own interpretation, stating that it should be vocalized with a tzereh under the shin, not a kamatz.[2] Yet R. Samuel Ibn Tibbon, in the introduction to his translation of the Guide, already explained what the word means.

שבערבי כשירצו החכמים לומר שיש בעולם דבר או בנמצא דבר אחד, יאמרו שיש שם דבר אחד, רומזים במלת "שם"אל המציאות.

See also R. Joseph Kafih’s commentary to Hilkhot Yesodei ha-Torah 1:1. Confusion about the word שם goes back to medieval times, and in a recently published text of the Provencal sage R. Meir ha-Meili we see that he too did not know its meaning.[3]

R. Shlomo Korah should not be confused with R. Ezra Korah who is the translator of a new edition of Maimonides’ Commentary on the Mishnah that was published in 2009. The new translation is not very different than R. Kafih’s translation and is obviously based on the latter. It is also not an improvement on what R. Kafih provided us with. What makes this edition valuable is that each page is full of helpful notes compiled by a team of scholars. In fact, I don’t think anyone can seriously study Maimonides’ Commentary on the Mishnah without making use of this new edition.

Yet there is something deeply problematic about this edition. As is well known, R. Kafih’s translation of Maimonides' Commentary sparked a new interest in study of this work, and for decades was the text that everyone used.[4] R. Korah’s new edition, which as already indicated is based on that of R. Kafih, only mentions R. Kafih once in the lengthy introduction.[5] Throughout the notes to the Commentary, R. Kafih is not mentioned, but is referred to as יש מי שכתב or יש מי שתרגם.

When will these people ever grow up and realize that just because you don’t agree with someone’s outlook doesn’t mean you can’t be a mensch and give him the scholarly credit he deserves? To give an idea of who R. Kafih was, R. Mordechai Eliyahu went so far as to state that was greater than R. Abraham Maimonides![6]

אנו, שאנו מכירים את הרב יוסף קאפח, הוא יותר טוב מבנו של הרמב"ם, איזה בקיאות יש לו בדברי הרמב"ם, הבן שלו לא ידע והוא ידע.

Here is the English dedication page of the new translation and the Hebrew title page.





Look at what it says in the dedication page. Is it possible that they told the donor that the translation that he was funding would be the first time that the Commentary on the Mishnah would be translated into Hebrew?

3. I have many unpublished rabbinic letters that readers will find interesting. Some of them need to be published in a journal, complete with an introduction and footnotes, as I have done in Milin Havivin, Or Yisrael, and elsewhere. (Discerning readers will note the incongruity of the two journals just mentioned.) For others, I don’t need to do anything but post them, as they are easy to read and self-explanatory.

Here is one such example. It is a 1950 letter from Chief Rabbi Isaac Herzog to R. Isser Yehudah Unterman, chief rabbi of Tel Aviv. I found it in the R. Herzog archive in Jerusalem and I thank the archive for allowing me to reproduce the letter. It is significant in that we see how impressed R. Herzog was with R. Elyashiv, and he hopes that R. Elyashiv will agree to move to Tel Aviv to serve as a dayan.[7]



Recently there was talk that if the Israeli draft bill was passed that the Belzer Rebbe would leave the State of Israel. Here is a February 14, 1948 letter from R. Herzog to a previous Belzer Rebbe. As you can see, R. Herzog was very upset when he heard that the Rebbe was thinking of leaving Eretz Yisrael due to the deteriorating security situation. He thought that this would create a hillul ha-shem and break the spirits of some of the Rebbe's followers.



According to the Steipler, R. Isaac Zev Soloveitchik (the Brisker Rav) also wanted to leave Israel during the 1948 war, and even traveled to Haifa to receive his exit permit. In the end, he was prevented from leaving for reasons beyond his control, and didn’t continue his efforts in this regard. The Steipler explained that his desire to leave Israel was not because he was afraid but because he thought that the halakhah requires one to leave a place of danger to life.[8] I have difficulty understanding this view, as it would mean that all the Jews in Israel would have been required to leave. Presumably, R. Velvel’s point was that one who has no civilian or military role has to leave, since there is no justification for such a person to put his life in danger as he is not in any way contributing to the military cause.

4. In his latest article criticizing the haredi mentality, R. Berel Wein writes:

The great struggle of most of Orthodoxy in the nineteenth and early twentieth centuries against Zionism influenced all Orthodox thought and behavior. As late as 1937, with German Jewry already prostrate before Hitler’s madness and Germany already threatening Poland, the mainstream Orthodox rabbinate in Poland publicly objected to the formation of a Jewish state in the Land of Israel on the grounds that the heads of that state would undoubtedly be secular if not even anti-religious.

A number of people wanted details about this rejection of a Jewish state by the Polish rabbinate in 1937. Let me begin by saying that there is no truth to what Wein reports. The mainstream Polish rabbinate, represented by the Agudat ha-Rabbanim of Poland, never publicly objected to the creation of a Jewish state. The Agudat ha-Rabbanim included many rabbis who were Zionist and thus would never act in the way Wein describes. In fact, R. Yehezkel Lifshitz, author of the respected work Ha-Midrash ve-ha-Ma’aseh, was the head of the Agudat Rabbanim until his death in 1932. He was also a great lover of Zion who supported the creation of a Jewish state.[9]

In 1937, not only did Agudat ha-Rabbanim of Poland not reject the idea of a Jewish state, but it issued a public letter affirming the Jewish right to the Land of Israel. This letter also stated that under no circumstances could Agudat ha-Rabbanim agree with the removal of any part of the Land of Israel from future Jewish sovereignty.[10] Here is part of this letter, containing the Agudat ha-Rabbanim’s strong endorsement of a Jewish state.

ישמעו העמים הנאורים שהצהירו בסן-רימו על זכותנו הישנה והמוחלטת על נחלתנו הקדושה בגבולותיה שהציב בורא עולם ית'את העוולה הנוראה שרוצים לעשות לנו. מחאתנו הכבירה צריכה להגיע לועדת המנדטים, למלך אנגליא, לנשיא ארצות הברית של אמריקה ולבישוף מקנטרבורי

Even Agudat Yisrael at its 1937 international convention in Marienbad (the third Kenesiyah Gedolah) did not reject a Jewish state, even though it was urged to do so by R. Elchanan Wasserman and R. Aaron Kotler. Neither R. Wasserman nor R. Kotler reflected the outlook of the mainstream Lithuanian or Polish rabbinate in this matter. In fact, according to the report of R. Samuel Aaron Pardes who attended the convention, R. Kotler agreed with R. Wasserman that acceptance of a Jewish state before the coming of the Messiah, even a State that would be completely Torah observant, is a denial of the messianic belief.[11] In other words, they both shared what would later be identified as the Satmar philosophy.

5. The internet is an amazing thing. Yechezkel Moskowitz, who listened to my Torah in Motion classes on R. Hayyim Hirschensohn, asked me where he was buried. I didn’t know but after only a couple of minutes online I found the answer: Riverside Cemetery in Saddlebook, N.J. The cemetery was very helpful and sent both me and Yechezkel a picture of the grave. Seeing that it needed to be cleaned up, Yechezkel took the opportunity to do this mitzvah, and here is how the grave currently looks.



Yechezkel also sent the picture to Kevarim.com and it can be found here here.

Here is a picture of R. Hirschensohn.



There is so much to be said about R. Hirschensohn and his enormous literary output and fascinating ideas in all areas of Torah. (I also have a number of unpublished responsa of his.) I have never seen anyone refer to the many short musings of R. Hirschensohn that appear in the Budapest journal Apiryon. I could have a lengthy post discussing any number of his short comments, that remind me both of R. Kook’s Shemonah Kevatzim and also of Nietzsche. Here is musing no. 46, which appears in Apiryon 3 (1926) p. 183:

יש עיקרי אמונה לישראל אשר אינם בספר רק בדם ובמורשה, ואם הספר מתנגד להם ישבקו לקראי דאינהו דחוקים ואוקמי אנפשייהו

The final words of the sentence are derived from Pesahim 59b, and the translation is (based on Artscroll) “Leave the verses alone, for they force themselves to be interpreted this way.”

What R. Hirschensohn is saying in the first part of the sentence is that there are Jewish principles of faith that are not to be found in a book, but are intuitive, i.e., part of our heritage and our blood. We can each come up with our own examples. One which comes to my mind is that it is a principle of faith not to try to settle Jewish problems by involving the non-Jewish authorities. Over thousands of years we have learnt that such an approach leads to all sorts of negative consequences, both foreseeable and unintended.

The second half of the sentence tells us that when a “book truth” contradicts the principle of faith we know intuitively, then the “book truth” is to be understood (reinterpreted if necessary) to conform to our intuitive faith. One can find similarities to this idea in the writings of R. Kook (see here and here where I discussed the observant Jewish masses’ innate natural morality and how according to R. Kook it is superior to the book-learning-based morality of the scholars).

The significance of R. Hirschensohn’s words is in 1) the denial that basic principles of faith are all found in books, and 2) the assertion that intuitive truths can effectively trump what appears in the canonical books. It is obvious that what when R. Hirschensohn writes of דם ומורשה he is speaking about the experience of the Jewish people as a whole, not about the Torah scholars. The Torah scholars are to be viewed as part of this experience of דם ומורשה , not something apart.[12]

In previous posts I have commented that one of the novelties of haredi ideology is the notion that the “Gedolim” are the carriers of all truth. See here where I quote R. Itzele of Ponovezh’s assertion that it is the people, עמך, not the Gedolim, who represent what today is referred to as Daas Torah.[13] This idea can be found in the Talmud and later rabbinic literature as well. When the Talmud and post-Talmudic authorities state
אם אינם נביאים בני נביאים הם  or
פוק חזי מאי עמא דבר  or
 קול המון כקול ש-די  or
מנהג ישראל תורה  they are not referring to the Gedolim but to the masses of pious Jews, the ones who make up the kehillah kedoshah.

Earlier in this post I referred to R. Kook and Nietzsche. Some readers might be thinking that I should write "R. Kook and Nietzsche lehavdil." Yet R. Hirschensohn rejects the notion that this word should be used to distinguish Jews from non-Jews. See his commentary to Horayot (Jerusalem, 1926), part 3, p.6a.

וזה אין לנו לומר כי הלא אב אחד לכלנו א-ל אחד בראנו

For those who do want to use the word, R. Hirschensohn says that it is wrong to say הגוי להבדיל since it is precisely the Jews whom God chose to separate as his special people. Therefore, one should say (if he want to use the word),  "Nietzsche and R. Kook lehavdil." Yet as mentioned already, R.. Hirschensohn rejects the usage of this word when it comes to Jews and non-Jews. In addition to what I already quoted, he writes:

כונת האומר "להבדיל"הוא כמו להבדיל בין הקדש ובין החול, ואין הבדלה כזאת בין ישראל לעמים, כי כל בני תמותה נבראו בצלם אלקים וחייבים בשבע מצות רק אותנו הבדיל אלקים לו לחייבנו בתרי"ג מצות

R. Hirschensohn is assumed by everyone to be very liberal, in both his outlook as well as in his halakhic decisions. Yet this is not the entire truth, as we can see from his comment in Apiryon 3 (1926), p. 101, where he describes the “New Orthodoxy”, also known as “Conservative”, as akin to Christianity!

היהדות היא פעולת המוח על הלב הנצרות היא פעולת הלב על המוח, אך רבים מחליפים המושגים, לזאת נמצאים יהודים כשרים רבים אשר הם באמת לדאבון לבבינו נוצרים במסוה יהודית אשר קוראים בשם אורטודוקסיה חדשה או קאנסירוואטיף.

He states that in traditional Judaism  the mind is the center, and the heart is influenced by it, while in Christianity it is the reverse, with the heart influencing the mind. The problem with the “New Orthodox” is that they too put the stress on the heart over the mind. As we all know, when the heart is the determining factor, then Jewish law must be constantly updated in accord with people’s changing feelings.

His very next musing (ibid.) is undoubtedly directed against Hasidism, which he sees as mixing up the heart and mind.

עוד כת אחת יש בישראל אשר אם שהם שומרי תורה, אבל יש בהם עירבוב המושגים והתנגשות הלב והמוח

And finally, what is one to make of the following statement (ibid.) that removes Christian belief (as opposed to worship) from the status of avodah zarah?

אין בהנצרות ע"ז רק אולת ושגעון, אבל ההשתחויה מול התמונות הקדושות להם היא עבודה זרה גמורה ע"כ אמרו יום נצרי לעולם אסור.

Does this mean that a belief alone can never rise to the level of avodah zarah?

There is a lot more I want to say about R. Hirschensohn. In the Limits of Orthodox Theology I mentioned his view that even in Messianic days animal sacrifices would not be reinstated. He also has some significant comments about sacrifices in the introduction to his Nimukei Rashi, vol. 3. (This three volume commentary on Rashi is an outstanding work of scholarship.) 

In discussing the origins of sacrifices, R. Hirschensohn sees no reason to assume that Cain and Abel actually brought sacrifices in the sense we think of. While for us, a sacrifice means placing something on an altar and burning it, R. Hirschensohn states that there is no evidence that this is what Cain and Abel did. It is possible that all Cain did was bring his vegetable offering to the top of a mountain where he would commune with God, and left it there. With Cain’s “meager religious philosophical knowledge” he perhaps thought that after he left it there, God would take it. This is how R. Hirschensohn explains that Cain concluded that his sacrifice was not accepted. He reascended the mountain after a few days and lo and behold, the sacrifice had not been taken by God. For Cain, this meant that God didn’t accept it. And what about Abel’s sacrifice? Here, too, R. Hirschensohn says that there is no reason to think that it was burnt on an altar. Rather, it was a gift to God, and what Abel did was send his offering away, so that it would wander freely. This was the gift to God, not that he killed an animal. If you look at Genesis ch. 4, all it mentions is that Cain and Abel brought their offerings to God, not that they were ever burnt as a sacrifice.

How then did the idea of offering animal sacrifices come to be? The first example we have in the Bible is that of Noah when he leaves the ark. At this time he was not yet permitted to eat meat and yet he concluded that it would be proper to kill animals and birds for God. Where did he get this notion? The question is especially sharp as one would have assumed that Noah would be more interested in ensuring that the species multiply, rather than killing members of them. After Noah offers his sacrifices, we are told (Gen. 8:21), “And the Lord smelled the sweet savour; and the Lord said in His heart: ‘I will not again curse the ground any more for man’s sake; for the imagination of man’s heart is evil from his youth; neither will I again smite any more every thing living, as I have done.” This would seem to imply God’s approval of Noah’s sacrifices. R. Hirschensohn’s suggested understanding of this episode is, I think, shocking in its boldness:

ואם שלא רחוק לפרש פסוק זה כמו שהקב"ה צחק בלבו ורחם על קטון דעת האדם החושב להודות לו על ידי עולה וזבח עולת הבהמה ועולת העוף לשורפם ולכלותם בעת אשר הם כל כך מעט בעולם וחושב זה לטובתו, שזה בכלל יצר לב האדם רע מנעוריו שגם מנחה לאל עושה בדרך אכזריות, אמנם צריכים לעמוד על מחשבת האדם ודעתו בהתפלספותו בפליסופיא [!] אלקות איך יוכל לחשוב שבזה יתרצה אל אדוניו?

R. Hirschensohn’s suggested explanation assumes that part of man’s heart being “evil” from his youth was the thought that he should serve God is such a cruel fashion as killing an animal, and God accepting this sacrifice was an example of God being kind to the simpleton Noah who didn’t know any better.

R. Hirschensohn continues by saying that he in no way rejects the sacrificial system. His explanation is only applicable to an era when eating meat was not allowed. However, once the Torah makes clear that killing an animal to eat it is not cruel, we cannot say otherwise. Furthermore, he says, it makes no sense for people who eat meat to object to sacrifices on philosophical grounds.

R. Hirschensohn still has to explain the origin of sacrifices, and his position is quite original. He states that in ancient days people showed their loyalty to one another by a ceremony in which blood was drawn from each of them and mixed together. Later it developed that instead of using human blood to seal covenants, animal blood was used. The next natural development was the notion that sacrifices to the deity should also involve blood, and this is why the nations began to offer sacrifices to their gods, including sacrifices for all the good the god did.

R. Hirschensohn adds that sacrifices represent instinctual religious feelings, and no one who believes in God can degrade such a sign of faith.[14]

Let me now return to what I wrote here concerning R. Hirschensohn’s discussion of the comment of Rashi to Genesis 26:8. The verse states that Abimelech looked out his window and saw that Isaac “was amusing himself with Rebekah.” Upon this verse, Rashi, based on a Midrash, states that Abimelech saw them having marital relations. In the earlier post I expressed surprise that some commentators thought it was appropriate for them to discuss the Patriarch’s sexual life. One reader called my attention to R. Levi ben Hayyim, Livyat Hen: Eikhut ha-Nevuah ve-Sodot ha-Torah, ed. Kreisel (Beer Sheva, 2007), p. 672, which is another example of what occasioned my surprise.

R. Levi contrasts Isaac negatively to both Abraham and Jacob. He regards the latter two as on a higher spiritual level, and thus closer to God, than Isaac, and brings a number of biblical proofs to support this contention. In a really outrageous comment, much more objectionable than R. Levi’s allegorical passages that R. Solomon ben Adret was so upset with (and which don’t appear at all problematic when seen in context), R. Levi suggests that Isaac’s blindness was brought on by the fact that he was so attracted to Rebekah’s beauty[15] that it led to him having too much sex! (Although R. Levi reflects an old superstition, there is actually a medically documented phenomenon of temporary blindness following sex.)

גם תראה היותו נמשך לתענוגים, עד שאהב עשו בעבורם ואמר (בר'כז, ג): "ועשה לי מטעמים כאשר אהבתי". ואפשר שזה סבב לו להרבות המשגל עד שכהו עיניו מראות, כי נמשך אחרי יפי רבקה, שהעיד עליה הכתוב שהיתה יפת תואר מאד, הלא אבימלך ראהו מן החלון מצחק עם רבקה אשתו

Finally, let me make one more point about sexual matters in the Torah. Genesis 35:22 states that “Reuben lay with Bilhah.” The Artscroll multi-volume commentary on Bereshit (i.e., not the Stone Chumash), p. 1522, states that in Shabbat 55b “the Sages emphatically declare that Reuben did not commit the sin of adultery. They proclaim that מי שאמר ראובן חטא אינו אלא טועה.”

I believe this to be a conscious distortion of what appears in the Talmud, in the name of “frumkeit”, of course. If you open up the Talmud to Shabbat 55b you find that, first of all, it is not the “Sages” who proclaim מי שאמר ראובן וכו' but one of the Sages, R. Samuel Bar Nahmani in the name of R. Jonathan. This is a very minor point, since following this statement in the Talmud we find other Sages who agree with this statement, i.e., they also assume that Reuben never actually had sexual relations with Bilhah (and they are quoted in the Artscroll commentary to Bereshit). However, from the Talmud we also learn that there were Sages who disagreed with R. Jonathan and took the biblical text literally. It is none other than the Artscroll Talmud that, quoting Maharsha, explains that according to R. Eliezer, Reuben did have sexual relations with Bilhah.

The Artscroll commentary on Bereshit is a very long work (2232 pages), providing numerous perspectives on every verse. Yet in this case they chose not to include the view of R. Eliezer and R. Joshua that Genesis 35:22 is to be taken literally, and Reuben indeed had sexual relations with Bilhah. A conscious choice had to be made to exclude this view, and I think we all understand why. But doesn’t Artscroll’s choice in this regard show a real lack of respect for R. Eliezer and R. Joshua? Maybe others see things differently, but it appears to me that Artscroll stood in judgment, as it were, over R. Eliezer and R. Joshua, and decided that their view was not worthy of being included since Artscroll did not like what they said. This is hardly the sort of kevod ha-Torah that Artscroll is supposed to represent.



[1] In a comment to my post, Cyril Fotheringay-Phipps noted that Siftei Hakhamim’s interpretation is actually based on a misreading of what appears in R. Elijah Mizrachi’s commentary on Rashi.
[2] See similarly R. Menahem Krakowski, Avodat ha-Melekh, ad loc. R. Hayyim Kanievsky, Kiryat Melekh, ad loc., also apparently has this view, as both he and R. Krakowski refer to Pirkei de-Rabbi Eliezer, ch. 3:

עד שלא נברא העולם היה הקב"ה ושמו הגדול לבד

See Va-Ya’an Shmuel 1, pp. 63-64, where R. Meir Mazuz writes to R. Korah to correct his error.
[3] See Yehudah Hershkovitz, “Ma’amar Meshiv Nefesh le-R. Meir ben R. Shimon ha-Meili,” Yeshurun 27 (2012), p. 78.
[4] I should say “almost everyone”. See Mesorat Moshe, p. 612, that R. Moshe Feinstein only used the old translation because he (mistakenly) assumed that the translators were “geonim” and thus superior to any modern translator. In Iggerot Moshe, Yoreh Deah, vol. 1, no. 63, R. Moshe assumes that the word “wine” in Maimonides’ Commentary on the Mishnah is a later insertion. Yet examination of R. Kafih’s edition shows that Maimonides indeed wrote this word. According to R. Yisrael Genos, R. Velvel Soloveitchik used to consult with R. Kafih as to the correct translation of Maimonides’ Commentary. See his haskamah to R. Kafih’s She’elot u-Teshuvot ha-Rivad (Jerusalem, 2009). See also R. Joseph Karo, Beit Yosef, Orah Hayyim 26, who assumes that a passage in the Commentary on the Mishnah was put in by an “erring student”. Yet this is incorrect. See R. Kafih’s note to Commentary on the Mishnah, Menahot 4:1.
[5] See p. 32 n. 162.
[6] “Ma’alat Beuro shel Mahar”i Kafih al ha-Rambam,” Masorah le-Yosef 8 (2014), p. 16.
[7] See the similar letter R. Herzog sent to R. Judah Leib Maimon in Ha-Shakdan, vol. 3, pp. 20-22.  
[8] A. Horowitz, Orhot Rabbenu, vol. 5, p. 74.
[9] See Moshe Tzinovitz, Ishim u-Kehilot (Tel Aviv, 1990), p. 209. See also Geula Bat Yehudah, Ish ha-Hegyonot (Jerusalem, 2001), p. 19.
[10] Ha-Hed, Elul 5697 (1937), p. 13.
[11] See Ha-Pardes, October 1937, p. 8. The October and November 1937 issues of Ha-Pardes contain a detailed report from the convention. See also Zvi Weinman, Mi-Katowitz ad Heh be-Iyar (Jerusalem, 1995), ch. 21
[12] R. Kook offers a different perspective (which does not seem to be in line with the passages I earlier referred to that focus on the masses’ natural morality). See Ma’amrei  ha-Re’iyah, p. 91:

שמא תאמר ליישב ע"פ הנוסח הרגיל מיסודו של מר אחד-העם: הספר הוא ספר, והלב עושה את החיים, וכיון שהלב נלחם בספר – הראשון הוא המנצח. במטותא מנך חביבי, אל נא תרפא שבר גדול על נקלה. הספר וכל אגפיו – גילוייו של הלב הם, ואיזה לב – לב האומה, הלב של נשמתה, הלב של תמצית כל הוייתה, של מעמק חייה, זה הלב דוקא בספר הוא מונח וגנוז, ותוך כל גרגיר המתגלה מאוצר הספר המון רב של לב ושל חיים מונחים.

[13] Those who are interested in R. Itzele should read R. M. S. Shapiro’s article on him in Ha-Mesilah 2 (Shevat, 5697), pp. 2ff. Among other things, Shapiro discusses how R. Itzele went from a supporter of Zionism to a strong opponent. One of the reasons he offers was the influence of Jacob Lifshitz, the askan par excellence. As Shapiro notes, the great rabbis were afraid of Lifshitz, for anyone who didn’t follow his orders was in danger of having Lifshitz destroy his reputation. The other reason Shapiro gives for R. Itzele’s rejection of Zionism was the fact that R. Chaim Soloveitchik was such a strong opponent of it
[14] For another comment of R. Hirschensohn on sacrifices, see Malki ba-Kodesh, vol. 1, p. 37:

זה פשוט שבימי דעה אלו [ימות המשיח] לא יהיה בהם המושג לרצות פני א-ל ברבבות נחלי שמן

See also Nimukei Rashi, vol. 3, parashat Va-Yikra, nos. 10-12. I think many will be surprised to see Rashi’s somewhat negative view of sacrifices. See his commentary to Psalms 40:7 (called to my attention by R. Moshe Shamah) and Amos 5:25. R. Isaac Sassoon refers to this latter passage in his Destination Torah (Hoboken, 2001), p. 202. Sassoon regards it as unlikely that the sacrificial system will ever again be reinstituted.

For Ibn Caspi’s negative view of sacrifices, see his Mishneh Kesef, vol. 2, p. 229, translated here.
[15] Speaking of physical beauty, in R. Yaakov Fink’s recently published Tiferet Yaakov, Introduction, p. 20, we are told that when his future wife was described to him by the shadchan as not being too good-looking, he replied: נו – אתרוג צריך להיות יפה. As a result of this, R. Fink’s wife made sure every year to find a beautiful etrog for him! (R. Fink was a student of R. Jehiel Jacob Weinberg.) 

See also Hokhmat Manoah to Ketubot 16b (found in the back of the Vilna Shas) who discusses Ketubot 17a, which states that according to Beit Hillel (and this is the halakhah) even regarding a bride who is not attractive one says that she is “beautiful and graceful,” נאה וחסודהHokhmat Manoah suggests that the two words, נאה and חסודה, mean two separate things. He explains that one says to the groom כלה נאה. However, to everyone else one says חסודה, which means חרפה, just like we find with the word חיסודא in Aramaic (see Onkelos, Genesis 30:23, 34:14, and Jastrow. This is also one of the meanings ofחסד  in Hebrew). In other words, while one tells the groom that his bride is beautiful, to everyone else at the wedding one says that she is repulsive! This is done, Hokhmat Manoah tells us, so that the men at the wedding don’t desire her:

שלא יתאוו ולא יחמדו לה שלא יעברו על לא תחמוד אשת רעך

Even in our age of increasing humrot, I can’t imagine Hokhmat Manoah’s suggestion being adopted anytime soon.

Regarding the matter of desiring other men’s wives, the following is also relevant. When someone gets married, Ketubot 7b tells us that the following words appear in one of the blessings recited:
                       
והתיר לנו את הנשואות על ידי חופה וקידושין  [נ"א בקידושין]

These are the words recorded by Maimonides, Hilkhot Ishut 3:24, and are found in almost all early sources from the Sephardic world, as well as in many from the Ashkenazic world. However, at Ashkenazic weddings (and I believe at all Sephardic weddings as well, see R. Ovadiah Yosef, Yabia Omer, vol. 5, Even ha-Ezer no. 6) the following is recited:

והתיר לנו את הנשואות לנו על ידי חופה וקדושין

Why do we repeat the word לנו as it is not part of the original blessing? R. Nissim, in his commentary on the Rif to Ketubot (p. 2b in the Alfasi pages), writes:

ורבינו תם ז"ל הגיה והתיר לנו את הנשואות לנו

What this means is that R. Tam altered the text of a blessing that had been in use for probably a thousand years. This is obviously a very radical step, so what led him to do it? As R. Meir Mazuz, Or Torah, Av 5772, p. 1012, points out, the original formulation is somewhat ambiguous. It states והתיר לנו את הנשואות, which could be understood to mean that through this blessing one can now have sexual relations with all married women. (This reason for R. Tam’s emendation is also noted by the Taz, Even ha-Ezer 34:3, R. Samuel ha-Levi, Nahalat Shiv’ah [Bnei Brak, 2006], 12:6, and many others.) Ritva, Ketubot 7b, wonders why the blessing is so ambiguous:

ותימה גדולה למה תקנו לשון סתום בזה הברכה הנאמרת ברבים

Not noted by R. Mazuz is that Rashi is cognizant of the problem and on the words והתיר לנו explains:

את נשותינו הנשואות לנו על ידי חופה וקידושין

What R. Tam did was take the explanation of Rashi and insert it into the blessing by his addition of the word לנו. It is, of course, difficult to imagine that anyone would have really assumed that the blessing allowed him to sleep with other married women. Yet according to R. Tam, the fact that the words could be understood in an improper way was reason enough to alter them. R. Abraham ben Nathan notes that R. Tam’s emendation was directed towards the stupid people. See his commentary to Kallah Rabbati (Tiberias, 1906), p. 7:

ומנהג צרפת בברכה לומר והתיר לנו את הנשואות לנו, לרווחא דמילתא שלא להטעות הפתיים

Although by now R. Tam’s emendation is the standard version recited by Ashkenazim and Sephardim, neither R. Joseph Karo nor R. Moses Isserles, Shulhan ArukhEven ha-Ezer 34:1, refer to it.

Book week 2014

$
0
0

Book week 2014
By: Eliezer Brodt

Book week just began in Eretz Yisrael. As I have written in previous years every year in Israel, around Shavous time, there is a period of about ten days called Shavuah Hasefer - Book Week (see here,here,herehere,here here and here).

One should take advantage of this sale as a law was passed recently against sales on newly published books, for the first 18 months after the book was published, except for book week. Many of the companies offer sales for the whole month. Shavuah HaSefer is a sale which takes place all across the country in stores, malls and special places rented out just for the sales. There are places where strictly “frum” seforim are sold and other places have most of the secular publishing houses. Many publishing houses release new titles specifically at this time.

 In my lists I sometimes include an older title if I just noticed the book. As I have written in the past, I do not intend to include all the new books. Eventually some of these titles will be the subject of their own reviews. I try to include titles of broad interest. Some books I cannot provide much information about as I just glanced at them quickly. Some books which I note, I can provide Table of contents if requested, via e mail.

As this list shows although book publishing in book form has dropped greatly worldwide, Academic books on Jewish related topics are still coming out in full force.

As in previous years I am offering a service, for a small fee to help one purchase these titles (or titles of previous years). For more information about this email me at Eliezerbrodt-at-gmail.com. Part of the proceeds will be going to support the efforts of the the Seforim Blog.

1.      בד"ד 28
2.      סידרא כז-כח
3.      עלי ספר כג
4.      פאת ועירים אחרות במרוקו, 420 עמודים
5.      דעת 76, עדות לאהרן, ספר היובל לכבוד ר'אהרן ליכטנשטיין, הוצאת בר אילן, 304 עמודים
6.      קרן חוה קירשנבום, ריהוט הבית במשנה, הוצאת בר אילן, 342 עמודים
7.      יומנו של מוכתר בירושלים, קרות שכונות בית ישראל וסביבתה בכתביו של ר'משה יקותיאל אלפרט [1938-1952], בעריכת פינסח אלפרט ודותן גורן, הוצאת אוניברסיטת בר אילן,414 עמודים
8.      אברהם אופיר שמש, חומרי מרפא בספרות היהודית של ימי הביניים והעת החדשה, פרמקולוגיה, היסטוריה והלכה [מצוין], הוצאת בר אילן,  655 עמודים.
9.      מקראות גדולות, הכתר, מהדורה מוקטנת, יחזקאל
10.  מקראות גדולות, הכתר,  פורמט גדול, שמות ב

11.  אסופה ליוסף, קובץ מחקרים שי ליוסף הקר, , [מצוין], [ניתן לקבל תוכן ענינים], 596 עמודים
12.  יוסף דן, תולדות תורת הסוד העברית, ט, 535 עמודים,
13.  יוסף דן, תולדות תורת הסוד העברית, י, 504 עמודים
14.  גדי שיב, השושלת: בית צ'רנוביל ומקומו בתולדות החסידות, 472 עמודים
15.  בן ציון קליבנסקי, כצור חלמיש, תור הזהב של הישיבות הליטאיות במזרח אירופה [מצוין], 550 עמודים, [ניתן לקבל תוכן הענינים]
16.  יעקב שביט, יהודה ריינהרץ, חמוריות, מסע בעקבות החמור, מיתולוגיה, אלגוריה, מליות וקלישאה, 202  עמודים

This year at the Shazar booth there are some otherwise hard to track down books, related to Poland from Tel Aviv University available for some reduced prices amongst the titles of interest are;
17. זיכרונות יחזקאל קוטיק דוד אסף (מהדיר) שני חלקים
18. פנקס פתוח, מרדכי נדב
19. קרקא קזימייז קראקוב, אלחנן ריינר (עורך)
20. בין זיכרון להכחשה, יואל רבא
21. פירוש רש"י למסכת ראש השנה, מהדורה ביקורתית, מהדיר אהרן ארנד, מוסד ביאליק,     
22. ברכה זעק, ממעיינות ספר אלימה לר'משה קורדובירו ומחקרים בקבלתו, אוניברסיטת בן גוריון, 262 עמודים.
23. עמנואל טוב, ביקורת נוסח המקרא, מהדורה שנייה מורחבת ומתוקנת, נ+411+32 עמודים
 24. שמא יהודה פרידמן, לתורם של תנאים, אסופות מחקרים מתודולוגיים ועיוניים, ביאליק, 534 עמודים [מצוין], [ניתן לקבל תוכן העניינים].
25. שמואל ורסס, המארג של בדיון ומציאות בספרותנו, מוסד ביאליק
 26. יהושע בלאו, בלשנות עברית, מוסד ביאליק
 27. יוסף פרל, מגלה טמירין, ההדיר על פי דפוס ראשון וכתבי-יד והוסיף מבוא וביאורים יונתן מאיר, מוסד ביאליק.  ג'חלקים. כרכים 'מגלת טמירין'כולל 345  עמודים +מח עמודים; כרך 'נספחים'עמ' 349-620;  כרך 'חסידות מדומה'עיונים בכתביו הסאטיריים של יוסף פרל, 316 עמודים.

Machlelet Herzog:
28. תוספות רמב"ן לפירושו לתורה, שנכתבו בארץ ישראל, יוסף עופר יהונתן יעקבס, 718 עמודים, [מצוין] [ראה כאן]
29. נטועים, גליון יח, 214 עמודים
  30. היא שיחתי, על דרך לימוד התנ"ך, ישיבות הר עציון והוצאת קורן, 264 עמודים [מלא חומר מעניין].
31. תמיר גרנות אמונה ואדם לנוכח השואה, ב'חלקים, [ראה כאן] ישובות הר עציון.
Magnes Press:
32.  קובץ על יד כרך כב [ניתן לקבל תוכן העניינים]
33.  עזרא פליישר, תפילה ומנהגי תפילה ארץ-ישראליים בתקופת הגניזה' [מהדורה שניה] כריכה רכה.
34.  אהבה בתענוגים, לר'משה בן יהודה חלק א מאמרים א-ז, איגוד העולמי למדעי היהדות, [מהדיר: אסתי אייזנמן], 355 עמודים
35.  לוי חן לר'לוי בן אברהם, מעשה מרכבה, מכ"י, ההדיר והוסיף מבוא והערות חיים קרייסל, האיגוד למדעי היהדות, 330 עמודים , [כרך שלישי מתוך החיבור] [ניתן לקבל תוכן העניינים].
36.   ליאורה אליאס בר לבב, מכילתא דרשב"י, פרשת נזיקין, נוסח מונחים מקורות ועריכה, בעריכת מנחם כהנא, מגנס, 392 עמודים
37.  רוני מירון, מלאך ההיסטוריה דמות העבר היהודי במאה העשרים, מגנס, 388 עמודים
38.  טל קוגמן, המשכילים במדעים חינוך יהודי למדעים במרחב דובר הגרמנית בעת החדשה, מגנס 243 עמודים
39.  כחלום יעוף וכדיבוק יאחז, על חלומות ודיבוקים בישראל ובעמים, מגנס
40.  תרביץ, פב חוברת א, [מצוין] [ניתן לקבל תוכן], 216 עמודים
41.  תולדות האוניברסיטה העברית בירושלים, כרך ד
42.  Daniel Abrams, Kabbalistic Manuscripts and Textual Theory: Methodologies of Textual Scholarship and Editorial Practice in the Study of Jewish Mysticism (second edition), 820 pp. (updated)
 Reuven Mass:
43.  תלמוד האיגוד, מסכת סוכה, פרקים ד-ה, משה בנוביץ, 802 עמודים
44.  תשובת הרמב"ם, ג'חלקים יהושע בלאו, עם הוספות רבות
  
Mechon Ben Tzvi:  
45.  אייל בן אליהו, בין גבולות, תחומי ארץ ישראל בתודעה היהודית בימי הבית השני, ובתקופת המשנה והתלמוד,  348 עמודים, [מצוין]
46.  יוצרות רבי שמואל השלישי [מאה העשירית] ב'חלקים, מהדירים: יוסף יהלום, נאויה קצומטה, בן צבי, 1139 עמודים
47.  גנזי קדם חלק ט
48.  אורי טל, ארץ ישראל במקורות ערביים בימי הביניים (643-1517) אסופות תרגומים, 571 עמודים
49.  ראשית של פולמוס הרמב"ם במזרח, איגרת ההשתקה על אודות חיית המים ליוסף אבן שמעון, שרה סטרומזה [מהדורה שניה] (כריכה רכה), 170 עמודים
50.  ספר הודו, ד, שני חלקים, מכתבים של חלפון הסוחר עם המשורר ר'יהודה הלוי, כולל ניתוח חשוב של כל המכתבים מאת מרדכי עקיבא פרידמן [מצוין],
51.  סדר עולם, שני חלקים, [מצוין] מהדורה פירוש ומבוא, חיים מיליקובסקי
52.  שירי שיש, כתובות מבתי החיים של פדובה 1529-1862 דוד מלכיאל
53.  רוני רייך, מקוואות טהרה בתקופות הבית השני המשנה ותלמוד
54.  אלישה קימרון, מגילות מדבר יהודה, כרך שני החיבורים העבריים
55.  אוריאל רפפורט, בית חשמונאי, עם ישראל בארץ ישראל בימי החשמונאים, 499 עמודים.
56.  ארץ ומלואה, חלק ב, מחקרים בתולדות קהילת ארם צובה (חלב) ותרבותה, 250+ 62 עמודים

Kibutz Hamuchad:
57.  מאיר רוט, אורתודוקסיה הומאנית, מחשבת ההלכה של הרב פרופ'אליעזר ברקוביץ, ספריית הילל בן חיים, 475 עמודים
58.  יחיל צבן, ונפשו מאכל תאוה, מזון ומיניות בספרות ההשכלה, ספריית הילל בן חיים, 195 עמודים
59.  נעמי סילמן, המשמעות הסמלית של היין בתרבות היהודית, ספריית הילל בן חיים, 184 עמודים
60.  יצחק נתנאל גת, המכשף היהודי משואבך, משפטו של רב מדינת ברנדנבורג אנסבך צבי הריש פרנקל, ספריית הילל בן חיים, 211 עמודים

Shocken –JTS:
61.  שמואל גליק [מהדיר] שרידי תשובות מחכמי האימפריה העות'מנית, חלק ג

Carmel Publishers:

62.  רחל אליאור, ישראל בעל שם טוב ובני דורו, שני חלקים, 686 + 727 עמודים
63.  שד"ל, הויכוח, ויכוח על חכמת הקבלה ועל קדמות ספר הזוהר, וקדמות הנקודות והטעמים, כרמל,41+ 142 עמודים
64.  קתרסיס יט, [פורסמה תגובה של בנימין בראון למאמר הביקורת של פרופ'שלמה זלמן הבליןשפורסמה בגליון הקודם של קתרסיס, וגם תגובה של שלמה זלמן הבלין לתגובה של בראון]  

The Israel Academy of Sciences:
65.  Benjamin Richler, Guide to Hebrew manuscript collections, Second revised edition, Israel Academy of Sciences and Humanities, 409 pp. [TOC available]

Koren- Maggid

66.   ר'אהרן ליכטנשטיין, מנחת אביב, חידושים ועיונים בש"ס, 659 עמודים
67.  Rabbi Binyamin Lau, Jermiah, The fate of a Prophet, Maggid- Koren, 225 pp.
68.  Rabbi Dovid Brofsky, Hilkhot Mo'adim, Understanding the laws of the Festivals, Maggid-Koren, 753 pp.
69.  Rabbi J. David Bleich, The Philosophical Quest of Philosophy, Ethics, Law and Halakhah, Maggid-Koren, 434 pp. [Excellent]
70.  Rabbi Mordechai Willig, The Laws of Cooking and Warming Food on Shabbat, 194+285 pp.
71.  Rabbi Adin Steinsaltz, My Rebbe, 246 pp.
Yeddiot Seforim:
72.  ר'אברהם יצחק הכהן קוק, לנובכי הדור [מצוין] מכתב יד, כולל מבוא והערות
73.    אמנון בזק, עד היום הזה, ידיעות ספרים, שאלות יסוד בלימוד תנ"ך [מלא חומר חשוב],  470 עמודים
74.  חיים זיכרמן, שחור כחול לבן
75.  מסתר המגירה, מכתבים של ר'משה נריה לאשתו
76.  יואל אליצור, מקום בפרשה, גיאוגרפיה ומשמעות במקרא, ידיעות ספרים, 480 עמודים, [מציון]
77.  שלום רוזנברג, בעקבות הזמן היהודי, הפילוסופיה של לוח השנה, ידיעות ספרים, 383 עמודים
Some Random Academic works at book week:

78.  משנת ארץ ישראל, שמואל וזאב ספראי, שביעית מהדורה שניה
79.  משנת ארץ ישראל , שמואל וזאב ספראי, דמאי, 293 עמודים
80.  משנת ארץ ישראל שמואל וזאב ספראי, מעשרות ומעשר שני, 460 עמודים
81.  משנת ארץ ישראל, אבות, זאב ספראי, 390 עמודים

Ahavat Sholom is also having a book sale this week. Here is a list of some of their newer titles:
א.       ר'יוסף חיים בעל ספר בן איש חי, שו"ת תורה לשמה, מכתב יד קדשו,  כולל הערות ומבוא מקיף על הספר, מכון אהבת שלום, תרפח עמודים.
ב.       סידור אור השנים, לבעל הפרד"ס, ר'אריה ליב עפשטיין, אהבת שלום, תתקצג עמודים
ג.        מכתב מאליהו, שאלות של ר'יוסף חיים בעל 'בן איש חי'לר'אליהו סלימאן מני, עם הערות של ר'יעקב הלל, רצא עמודים
ד.       שבחי האר"י\האר"י וגוריו\ כתבוני לדורות, ג'חלקים, מהדורה רביעית
ה.       מן הגנזים, ספר ראשון, 'אוסף גנזים מתורתם של קדמונים גנזי ראשונים ותורת אחרונים דברי הלכה ואגדה, נדפסים לראשונה מתוך כתב יד,  תטז עמודים
ו.        מן הגנזים, ספר שני, 'אוסף גנזים מתורתם של קדמונים גנזי ראשונים ותורת אחרונים דברי הלכה ואגדה, נדפסים לראשונה מתוך כתב יד,  תיח עמודים
ז.        תלמוד מסכות עדיות, למהר"ש סיריליאו, על פי כ"י, אהבת שלום, 73 + שיג עמודים [מצוין]





Publish and Perish or Digital death

$
0
0

Publish and Perish or Digital death

By: Yaakov Rosenes

About the author: Yaakov Rosenes made Aliya from Canada after graduating from Trent Univ. and U of I Chicago Circle. In the 70's he held various research and administrative positions at Yad HaRav Herzog, Feldheim publishers, and Machon Yerushalayim. In the 1980's he founded the Judaica Archival Project, a Preservation and Access program for Rabbinics at JNUL. Since the 1990's the Project has offered bibliographic and book-finding services at www.virtualgeula.com.


Introduction:
Since the advent of the Internet, the nature of reading and publishing has changed radically in the secular world. Also today Jewish publishing is something entirely new. Now that it is acceptable to bring a lap-top computer into Kollelim we find literally thousands of Avrechim working on original (and frequently worthwhile) Seforim. Today over 75% of the 4000 new Torani titles appearing annually are privately printed by the author. At least half of these books are sold from homes. Many authors are experimenting with print-on-demand technologies and printing smaller editions to lower their costs. Other authors are posting their Seforim online as PDF files or as e-books. In short Jewish publishing which used to be dominated by 10 major publishers and distributors has become a market with thousands of players. Store owners have no shelf-space for new titles. Readers are jaded from too much material. Authors are frustrated because they can't sell or even give-away their Sefer. Fortunately and unfortunately every Rabbi, Scholar, Admor, Mashpia, Maran and Baba has created his own literature and is trying to attract own readership. In short today's Torani publishing has become a free-for-all.

How many Sifrei Kodesh are printed every year?
In Israel alone 50 every week are recorded by the book depository department at JNUL. I terms of cost at an average of $2000 per book means that Klal Yisrael invests over $5,000,000 per year in printing new Seforim! This number has doubled every 5 years for the last 30 years but the readership is growing at a much slower rate than the "printer ship".

How much does it cost to print a Sefer today?
From 1K to 10K. It depends on the size of the book, the size of the edition and how it is bound. A Soft cover edition of 500 copies can cost as little as $1000. A hardcover edition of 500 pages of 1000 copies can cost over $10,000 to print in Israel.

What do you mean by Publish and Perish?
Self-explanatory, when your brother-in-law gets a copy of your new Sefer and puts it straight on the top back shelf of his bookcase it means even your closest audience has no time for your creation. The point of printing a Sefer is to open up a dialogue with a readership. Unfortunately today most new Seforim are what is called "vanity publishing" which sadly turns into a monologue between the author and himself.

Who is printing Seforim today and who should not print a Sefer?
Everybody who is sitting in a Bet Midrash with a lap-top or tablet computer is probably working on a Sefer. On any typical morning in my Kolel there are at least 10 Avrechim with computers on the desk. Some of them even wear their Tefillen while they edit their Sefer. Any first time author should think many times before he starts to work on a Sefer. Is it original? Who will read it? Don't I need an editor? Why is my Rav encouraging me ?  Maybe he thinks it will be therapeutic? What does my wife or my father-in-law or my brother-in-law really think? If the answer is not clear to any of the above questions please do not print more than 50 copies, soft cover.

How did you print Seforim 40 years ago and how is it done today?
When I came to Israel in the 1970's we still used a monotype press attached to a mechanical keyboard which set letters in molten lead. Today offset printing presses are prevalent where pages are prepared in a phototypesetting machine copied by a huge negative camera and then taped into paper frames to expose on to printing plates. This method works for a press-run of thousands. Since the invention of the laser printer in the 1980's virtually anyone can print his own primitive book. So today when a new author can expect to sell or give away only 200 copies at the most it pays to skip the typesetting and the plates and to print the pages via a quality commercial digital printer or online printing service.

What is happening in the secular world and how is the Torani world different?
At least one major chain of brick and mortar bookstores has gone bankrupt and several others are faltering. Amazon.com is selling more e-books than printed books ! Many magazine, newspaper and paperback publishers are putting their major resources into digital editions. However only a few have actually shut down their print editions. In the Torani world we have Shabbos and we have to concentrate more to understand what we read. Therefore the market for the new editions of: Humashim, Mishnayot, Shasim, Turim and Shulkan Aruch etc. is healthy and growing. However the self publishing authors (many of whom are not only very sincere but also very talented) is the where the market is crashing. One bookstore owner told me when he sees an author coming in his front door with a pile of Seforim he runs out the backdoor in order not to embarrass him since he doesn't have any shelf space for yet another Avrech with yet another new Sefer.

How has the Web changed people's reading habits?
The web is not a place to read anything serious. Most people read the opening line of the opening page and then surf ahead. The media is simply too full of distractions to make a pleasant reading experience. Most people if they want to concentrate on a text will print it and take it with them to really absorb what it says. Only a small percentage of today's readers really read books - most of us skim the first few pages and head for the newspaper.

Would you recommend putting your book on the Web?
Light reading perhaps. Giving away a chapter is a good way to promote a Sefer. For serious reading or learning - It's suicide. Many people will download the file but very few will print it and even fewer will actually read it. As Yannai HaMelech noted after he wiped out Hachmei Yisrael."The Sefer Torah is there in the corner - If anybody wants to learn it he can come and use it. RH"L

Is the Feldheim bankruptcy a sign of the future?
Yes and No, if the publishers will make some adjustments they have a good chance to survive. First of all the role of the publishers is to select the best talents and to prints the best Seforim. Most of our Jewish publishers became vanity publishers in the 70's and 80's. A particular publisher I once worked for used to dig up unpublished manuscripts of questionable value and then look for rich and naive descendants who would pay a pretty penny to see their grandfather's Sefer in print and then try to convince the Velt that this was a major work from a Gadol of the last generation. Other publishers specialized in finding new and wealthy authors who would subvent (plus some healthy profit) an entire edition of their new work and then market it as a major masterpiece and 2 years later quietly dump the entire stock for a song on a naive distributor. The publishers who we see today are still in business and going strong are the ones who didn't use these tricks but simply read carefully what they publish.

The Future - Is it entirely gloomy?
In my opinion the future of Jewish publishing eerily echoes the past. Before the printing press every reader hired a Sofer to copy his Rav's Sefer, specifically for his own personal study. Copying books wasn't a business, only the Sofer was paid for his time. Recently I have met several Talmidei Hachamim who are making use of scanned books to print out exactly what they want to learn and then they bind their print-outs into folders. Others bring them to a professional book-binder.

Are we returning to the époque where books are copied one at a time for personal study only? I believe so. Maybe this is a good thing? Shouldn't Jewish study be freed from the false paradigm of "the best seller" which is a very non-Jewish commercial concept? Shouldn't we free ourselves from our own enslavement of having to see every book on the market and consciously tune ourselves into what we really can focus on. Living in an age of so much noise shouldn't one train himself to concentrate on the music?


Additional related links about this topic: See here, here, here& here.

When was the Afar of the Para Adumah lost?

$
0
0
When was the Afarof the Para Adumah lost?

By Eliezer Brodt

A few years ago (2009) for Parshas Chukas I posted a chapter from my sefer Ben Kesseh Le’assur about when was the Afer of the Para Adumah lost. In 2010 I reprinted the chapter with many important additions in my work Likutei Eliezer. Here is the updated chapter as it appears in my Likutei Eliezer. Eventually I will update it even more. For recent footage of a Para Adumah, see here. Both works are still available for purchase, for more information contact me at eliezerbrodt@gmail.com.

אימתי פסקה טהרת אפר פרה אדומה[1]
מאת אליעזר בראדט

הבאתי בפרק הקודם את דברי ר'חיים ויטאל בענין קבלה מעשית, שהתנאים והאמוראים נהגו לעשות פעולות על ידי קבלה, משום שעדיין היה להם אפר פרה: "וזהו סוד שמוש פרקי היכלות שנשתמשו בו רבי נחוניא ורבי עקיבא ורבי ישמעאל ואנשי-כנסת-הגדולה, ואחר-כך נשכחו גם דרכי השמושים ההם. ועוד אחרת, כי נאבד טהרת אפר פרה בזמן האמוראים עד זמן אביי ורבא, כנזכר בתלמוד, ולכן לא נשתמשו מאז ואילך בעלית הפרדס..."[2]. בעקבות כך סברתי שכדאי להרחיב ולבאר מאיזה זמן פסקה טהרת אפר פרה.

א.תלמוד ירושלמימוסר את אזהרת רב חייא לתלמידו רב: "רבי חייא רובא מפקד לרב: אין את יכיל מיכול כל שתא חולין בטהרה - אכול, ואם לאו - תהא אכיל שבעה יומין מן שתא"[3]. ושם גם נתבאר, שרובם של הראשונים הבינו, כי רב חייא הזהיר את תלמידו על אכילת חולין בטהרה, וכפשטות לשון הירושלמי. אולם עדיין לא נתברר כיצד סבר הרב שתלמידו יכול לעמוד במטלה זו? הרי בתקופתם כבר נחרב המקדש ולכאורה נחסר מהם גם אפרה של פרה אדומה שהזאת מימיה מטהרת מטומאת מת, וכיצד יאכל התלמיד חולין בטהרה?

ואכן מצאנו לר'יהודה החסידשהתייחס לבעייה זו בהקשר לאזהרת רב חייא האמורה. הוא כותב בספר חסידים:

רבי חייא צוה לרב לאכול חולין בטהרה, ואם אינו יכול כל השנה לאכול בטהרה, שיזהר שבעה ימים בשנה לאכול חולין בטהרה... כי חייב אדם לטהר עצמו ברגל, 'ואת נבלתם תשקצו' (ויקרא יא ח), שלא יגעו בהם, כדי שיוכלו לעשות קרבנות ולאכול; זהו בזמן שבית המקדש קיים. וצוה רב חייא לרב שיאכל בזמן הזה; אף-על-פי שטמאי מתים היו ואין אפר פרה, צוה לו להיות שבעה ימים בשנה אוכל חולין בטהרה[4].

היינו, ברור לו שבתקופת רב חייא כבר לא היה ניתן להטהר מטומאת מת, שלא היה ברשותם אפר פרה אדומה, ולמרות זאת הזהיר רב חייא את תלמידו שיאכל חולין בטהרה.

ב.אולם רבים מרבותינו הראשונים חלקו על דעתו של ר'יהודה החסיד. הם סוברים שאפילו בתקופת האמוראים, מאות בשנים לאחר חורבן בית המקדש השני, היה מצוי עדיין אפר פרה אדומה בה נטהרו טמאי מתים.
בעלי דעה זו נסמכו על כמה הוכחות[5]:

1.ירושלמי, שבת, פ"א ה"ג: "רבי חייא רובא מפקד לרב: אין את יכיל מיכול כל שתא חולין בטהרה - אכול, ואם לאו - תהא אכיל שבעה יומין מן שתא". אכילת חולין בטהרה לא תתכן ללא טהרה מטומאת מת שבאמצעות אפר פרה אדומה, ולמרות זאת הוזהר רב - אמורא ארצישראלי בן הדור הראשון - לאכול חולין בטהרה, משמע, איפוא, שבימיו עדיין היה מצוי אפר פרה.

2.חולין קז ע"א-ע"ב: "איבעיא להו: מהו לאכול במפה? [כלומר, מהו לפרוש מפה על ידיו ולא יגע באוכלין ויאכל בלא נטילת-ידים?], מי חיישינן דלמא נגע, או לא? ...כי סליק ר'זירא, אשכחינהו לר'אמיור'אסידקאכלי בבלאי חמתות [הם חמתות בלויים, וכורכו ידיהם בהם ואכלו בלא נטילת ידים]... דאמר רב תחליפא בר אבימי אמר שמואל: התירו מפה לאוכלי תרומה [כי הכהנים זריזין הן ולא נגעי], ולא התירו מפה לאוכלי טהרות [הם אוכלי חוליהם בטהרה, לפי שאינם למודין להשמר כמו כהנים], ורבי אמי ורבי אסי כהנים הוו". נמצאנו למדים, שבימי רב אמי ורב אסי, אמוראים מבני הדור השלישי, היה ניתן לאכול תרומה האסורה לטמאי מתים; הוה אומר, שבזמנם היה ניתן להטהר מטומאת מת!

3.נדה ו רע"ב[6]: "אי אמרת בשלמא לתרומה - היינו דהואי תרומה בימי רבי [הרי כמה שנים היה אחר החורבן, בסוף התנאים], אלא אי אמרת לקדש [=מֵי פרה אדומה] - קדש בימי רבי מי הואי?! כדעולא, דאמר עולא: חבריא מדכן בגלילא [פירוש: חבירים שבגליל מטהרים יינם לנסכים ושמנן למנחות, שמא יבנה בית המקדש בימיהם][7]; הכא נמי בימי רבי". היינו, מדברי עולא על זמנו - הדור השלישי לאמוראים - שה'חברים'היו מפיקים את יינם ושמנם בטהרה, משמע שבדורו היתה עדיין שכיחא הטהרה באפר פרה.

מרבית הראשונים שהסכימו על הִמצאות אפר פרה בזמן האמוראים סמכו שיטתם על אחד המקורות דלעיל, ואחדים מהם נסמכו על שני מקורות ויותר.

כבר רבן של ישראל, רש"י, בפירושו לאחד המקורות דלעיל (מס' 3) כותב: "'חבריא מדכן בגלילא', [פירוש:] חבירים שבגליל מטהרים יינם לנסכים ושמנן למנחות, שמא יבנה בית המקדש בימיהם. ולעולא, קדש הוו[8]. כך שמעתי בחומר בקדש [חגיגה כה ע"א], וכך היא שנויה". היינו, בימיו של עולא האמורא היה קיים עדיין 'קודש', הוא מֵי חטאת[9].

כיוצא בזה כותב תלמיד נכדו ר'יצחק הזקןמגדולי בעלי התוספות, הוא ר'ברוך ב"ר יצחק מגרמייזא, בעל 'ספר התרומה': "אפילו האמוראים, שהיו הרבה דורות אחר חורבן, היה להן אפר פרה.כדאמר פרק כל הבשר, גבי ר'אמי ור'אסי... ואי לא היה להם הזאה, מה מועיל כרכי ידייהו?"[10]. ואלו דברי בן דורו הצרפתי, ר'שמשון משאנץ, מגדולי בעלי התוספות בדורו: "ובימי חכמים היו מזין בארץ-ישראל, כדאמרינן: חבריא מדכן בגלילא. אבל עכשיו בטלה אפר פרה"[11].

ודור לאחר מכן כותב ר'ישעיה טראני, הרי"ד, שבזמן האמוראים "היה להם אפר פרהמקודם לכן בגליל, ואחר-כך נתיישבו הכותים באותה הרצועה, והיו נטהרים מטומאת מת בגליל"[12]. אלא שמעיון בתשובותיו נראה, שהוא הסכים לכך רק מחמת דוחק שדחקו:

עוד הבאתם לי ראיה דאפילו בבבל היו אוכלין חוליהן בטהרה, כדאמרינן התם: רב הונא בר חייא איצטריכא ליה שעתא וכו'. וגם מן הירושלמי, דהוה אכיל רב חולין בטהרה וכו'. אודיע לכם רבותיי, כי אמת, שלאחר חרבן עדיין היו נזהרין מן הטומאה... וקשיא לי, היכי מצי רב למיכל חולין בטהרה? והלא אחר החרבן היה! וכיון דבטל אפר פרה מי יטהר טמאי מתים שבישראל? ונראה לי לתרץ לפי הדחק, דאף-על-גב דחרב בית המקדש, היה להם עדיין אפר פרה, שהיה מתחלק לכל המשמרות, ועד שהספיק להם אותו האפר היו נטהרין בו טמאי מתים שבארץ ישראל. ותדע שהיו נזהרין בארץ-ישראל לאחר החורבן מטומאת מת... אלמא, דאפילו בימי רבי, שהיה לאחר החורבן, היו מדקדקים להיזהר מטומאת המת וטיהרו את קיני בימיו כשאר ארץ-ישראל, שלא תהא כארץ העמים... ורב דאשכחן בירושלמי, דהוה אכיל חולין בטהרה, נראה לי, דווקא כשהיה דר בארץ-ישראל קודם שירד לבבל, אבל לאחר שירד בבבל - לא היה יכול להזהר[13].

והרבה אתה למד מעקימת שפתיו "נראה לי לתרץ לפי הדחק". שמכך יש להסיק כי לולא שהכריחו הנאמר בירושלמיהוא אפילו לא היה מסכים לקביעה שבדור הראשוןשל האמוראים היה קיים אפר פרה אדומה!

אולם שאר הראשונים לא ראו כל דוחק בקביעה זו, הן הראשונים שקדמו לר'ישעיה טראניוכפי שהובא לעיל בסמוך, והן הראשונים שלאחריו כמו ר'משהמקוציהכותב: "שבימי האמוראיםהיו מפרישים שתי חלות בארץ-ישראל... כדאמרינן בנדה: חבריא מדכן בגלילא. שהיה להם עדיין אפר הפרה"[14]

והסכים לדברים בן הדור שלאחריו, ר'אשר ב"ר יחיאל, הרא"ש: "דבימי האמוראיםהיו אוכלין תרומה טהורה בארץ-ישראל, כי היה להם אפר פרה. כדאמרינן: חבריא מדכן בגלילא. ולכך הצריכו גם בחוץ-לארץ להפריש חלת כהן, שלא תשתכח תורת חלה"[15]. ובעקבותיו צעד ר'אשתורי הפרחיבעל 'כפתור ופרח': "ואמת, כי כשגלו לבבל הביאו עמהם אפר פרה... [ולאחר] חרבן, היה להם אפר פרה שנעשית בבית שני... [כדאמרינן:] חבריא מדכן בגלילא. וכן פרק כל הבשר: שמואל אשכחיה לרב דקא אכיל במפה... אשכחינהו לרבי אמי ולר'אסי דקא אכלי בבלאי חמתות... [ד]התירו במפה לאוכלי תרומה ולא התירו במפה לאוכלי טהרות..."[16].

כל הנזכרים עד עתה הינם מבני אשכנז-צרפתפרט לר'אשתורי הפרחישמבני ספרד[17]. אמנם מצאנו לאחד משלהי ראשוני ספרדשאף הוא הסכים לכך. כוונתי לר'שמעון דוראן, הרשב"ץ, הטוען, כי למרות שברשות אמוראי בבלהיה אפר פרה, היא לא הועילה לטהרם משום שהיו קיימים בארץ העמים הטמאה, אך מתוך דבריו אתה למד שהוא מסכים שבארץ-ישראלבאותה תקופה אכן נטהרו מטומאת מת באמצעות אפר פרה: "...מכל מקום, אף-על-פי שהיה לבני ארץ-ישראל הזאה, אפילו תאמר שעדיין היה להם אפר פרה בימי רב יוסף ורבא ורבינא ורב טובי, דבבבל היו, וארץ העמים גזרו עליה טומאה, לא הועילה להם הזאה..."[18].

מכל מקורות אלו עולה, במפורש או במרומז, שבימי האמוראים נהגה הטהרה באפר פרה בארץ-ישראל בלבדולא גם בבבל[19], וזאת מהטעם הפשוט, שבאותו זמן כבר נגזרה טומאה על ארץ העמים[20]ולפיכך אפילו אם היה ברשות אמוראי בבל אפר פרה - לא היה באפשרותם להטהר באמצעותו, כי הוא נטמא.
ואם ראשונים הסכימו שבימי האמוראים היה קיים אפר פרה ונטהרו בו, אחרונים, שסמכו על דבריהם ועל ראיותיהם - על אחת כמה וכמה.

ר'אלעזר אזכריבעל 'ספר חרדים', כותב: "שאפילו בזמן האמוראים היה להם אפר פרהמזמן בית שני"[21]. וכך בפירוש המשנה לר'שלמה עדני, בעל 'מלאכת שלמה': "דהא אפילו בימי האמוראים היה להם עדיין אפר פרה מזמן הבית, כדאיתא בפרק קמא דנדה: חבריא מדכן בגלילא, וכל-שכן בימי התנאים"[22]. ולאחריו דן בנושא ר'יהודה רוזאניס: "יש לומר דסבירא להו, דבזמן האמוראים גם כן היה להם אפר הפרה, וכדאמרינן בפרק קמא דנדה, דמתמה תלמודא: 'קדש בימי רבי מי הואי?!', ומשני: 'כדעולא, דאמר עולא: חברייא מדכן בגלילא'... ועל כן היו טהורים ממת, דאי לא איך היו מטהרים יין ושמן?! אלא ודאי, דהיה להם אפר הפרה. וזכורני שראיתי במקום אחד, דכשגלו לבבל הוליכו עמהם אפר הפרה"[23].

דברי בעל 'משנה למלך'נתפרסמו מאוד והביאו להרבה מרבותינו האחרונים לדון בנושא, וגם הם ברובם הסכימו על הִמצאות אפר פרה בזמן האמוראים, כמו: ר'ישראל יעקב אלגזי[24]; ר'יעקב עמדין, היעב"ץ[25]; ר'חזקיה די סילוה, בעל 'פרי חדש'[26]; ר'יעקב מנשה[27]; ר'יוסף שאול נתנזון[28]; ר'אברהם הכהן, בעל 'שיורי טהרה'[29]; ר'עזרא אלטשולר[30], ר'חיים סתהון, בעל 'ארץ חיים'[31]; הרב יששכר תמר, מחבר 'עלי תמר'[32]; הרב מרדכי פוגלמן[33], ועוד[34].

כל האחרונים שהסכימו על הִמצאות אפר פרה אדומה בזמן האמוראים, צעדו בעקבות הראשונים ואף הם סמכו שיטתם על אחד (או יותר) ממקורות חז"ל הרומזים זאת[35]. שונה מהם ר'שמואל ויטאלאשר הלך בדרך חדשה ולא נודעה. לשיטתו, בהכרח שאפילו בדורות האמוראים האחרוניםהיה מצוי אפר פרה, שהרי על שני אמוראי התקופה, רב חנינאורבא, מסופר, שבראו 'גברא'או 'עגלא'באמצעות צרופי האותיות שבספר יצירה, דבר שלדעתו לא יתכן לולא שנטהרו קודם לכן באפר פרה אדומה: "דבגמרא סנהדרין, פרק ז[36], וזה לשונו: 'רבא ברא גברא... רב חנינא... מברי עגלא'... והיו בוראים אותו ב'ספר יצירה'... ולא היו יכולים לעשות המעשים האלו בטומאה אם לא בטהרת אפר פרה, כאשר הוא פשוט אצלנו"[37].

וכנראה, שזהו העומד ביסוד דברי אביו, ר'חיים ויטאל, המסביר מדוע רק בתקופת התנאים והאמוראים הותר השימוש ב'קבלה מעשית': "וזהו סוד שמוש פרקי היכלות שנשתמשו בו רבי נחוניא ורבי עקיבא ורבי ישמעאל ואנשי-כנסת-הגדולה, ואחר-כך נשתכחו גם דרכי השמושים ההם. ועוד אחרת, כי נאבד טהרת אפר פרה בזמן האמוראים עד זמן אביי ורבא, כנזכר בתלמוד, ולכן לא נשתמשו מאז ואילך בעלית הפרדס..."[38]. היינו, גם הוא מסכים שעד לאחר זמנם של אביי ורבא היה עדיין מצוי אפר פרה, שכנראה הוא הבין כי רבא לא היה יכול לברוא עגל באמצעות ספר יצירהללא שנטהר קודם לכן מטומאת מת[39]. ודבריו שבהמשך, שמי שלא נטהר מטומאת מת אינו יכול להשתמש בקבלה מעשית[40], תומכים בסברא שהוא ובנו אמרו דבר אחד, כי אין לך קבלה מעשית יותר גדולה מבריאת 'גברא'או 'עגל'באמצעות צרופי השמות שבספר יצירה.

ג.בנוסף על מקורות חז"ל המכריחים שבזמן האמוראים היה עדיין מצוי אפר פרה אדומה, שהובאו לעיל, קיים גם נוסח מדוייק בירושלמיממנו מוכח שבזמנם של רב חגי ורב ירמיה, אמוראים ארצישראלים מן הדור השני, הִטהרו באמצעות אפר פרה.

בתלמוד הירושלמימסופר: "רבי חגיי ורבי ירמיה סלקון לבי חנוותא. קפץ רבי חגיי ובירך עליהן. אמר ליה רבי ירמיה: יאות עבדת! שכל המצות טעונות ברכה"[41]. מספר דברים טעונים ביאור במעשה זה: מהו 'בי חנוותא'? מה שני אמוראים אלו עשו שם? על איזו מצווה בירך רבי חגי?

ר'אלעזר אזכריבעל 'ספר חרדים', כותב לפרש: "[משום ש]חייבין בית דין להעמיד שוטרים בכל מדינה ומדינה ובכל פלך ופלך שיהיו מחזירין על החנויות ומצדיקין את המאזנים ואת המדות ופוסקין השערים, וכל מי שנמצא עמו משקל חסר או מידה חסרה או מאזנים מקולקלין יש להם רשות להכותו כפי כוחו ולקנסו כפי ראות בית דין, לחזק הדבר... ור'חגי ור'ירמיה היו מקיימין מצווה זו, ואפשר שהם היו הממונים המחזירין על החנויות על פי בית דין... ובירך 'אשר קדשנו לקדש המדות והמאזנים ולתקן השערים', שכל המצוות טעונות ברכה"[42]. לעומתו, הסיע ר'משה מרגליותאת הענין לברכת הנהנין (ולא ברכת המצוות) שרב חגי בירך על הפירות שנמכרו באותם חנויות. הוא כותב בפירושו פני משה: "סלקון לבי חנותא, שמוכרין שם מיני פירות ומיני מגדים. קפץ רבי חגיי ובריך עליהן, ולא המתין עד שיביאם לביתו"[43].

ר'יהושע בנבנשתימפרש באופן אחר: "סלקון לבי חנוותא, היו עולים לירושלים ומקום היה בבית המקדש וחנוית שם ששם גלו סנהדרין, וכמ"ש בפ'יום טוב של ראש השנה: גלו סנהדרין מלשכ'הגזית לחניות ומחנויות לירושלים, והיינו בי חנוותא דקאמר הכא. קפץ רבי חגיי וברך עליהם, נראה שברך ברוך דיין האמתוקרע כדין, כמו שאמרו בפ'ואלו מגלחין הרואה ערי יהודה וכו'וא"ל... טוב עשית"[44].

ר'זכריה פרנקלרצה לתקן נוסח הירושלמי מסברא: "נראה דצ"ל לגבי חתניתא, כלו'עלו לבית חתונה לקיים מצות שמחת חתן וכלה, ובירך עליהן על החתן והכלה, פ'אקב"ו לשמח חתן וכלה"[45].

נוסח הירושלמישעמד לפני כל הפרשנים האלו היה: "לבי חנוותא", והוא הכריחם לפרש כפי שפירשו. אולם למרות שנוסח זה מקויים בנוסח המפורסם של כתב יד ליידן[46], שנכתב בידי ר'יחיאל ב"ר יקותיאל מן הענווים[47], מחבר ספר מעלות המדותוספר התניא, קיים לפנינו נוסח אחר בירושלמי כתב יד וותיקן: "סלקון למי חטאתה"[48]. ולנוסח זה, שכנראה ראהו בכתב יד[49], הסכים ר'שלמה סיריליו, ומבאר על-פיו את גוף המעשה:

'סלקון למֵי חטאתא', כן מצאתי בספר מדוייק, והן מֵי חטאת, והיו עדיין נמצאין מי חטאת בזמן האמוראים, כדאמרינן בנדה פרק קמא: 'מדכן בגלילא', שהיו מתנהגים בטהרת הקדש כבימי הבית, להיות בקיאים בקידוש מי חטאת, כדי שיהיו מפרישין תרומה וחלה בטהרה, מטעם שהיה להן עדיין מֵי חטאת להזות עליהן[50].

נוסח זה מקויים גם מן הראשונים. אישר אותו ר'אלעזר מוורמייזא, ה'רוקח', הכותב: "כל המצות שהן חוקות וגזירה צריך לברך, שילוח הקן וראשית הגז ושאר מתנות כהונה, ירושלמיבפרק כיצד מברכין, גבי קידוש ואפר חטאת ולהזות: כל המצות טעונין ברכה"[51]. ואין לטעון ש"ערבך - ערבא צריך"ושיבוש נפל בספר הרוקח[52], כי רבו של האחרון - ר'יהודה ב"ר קלונימוס משפיירא - גם סמך ידיו על נוסח זה כמפורש בחיבורו יחוסי תנאים ואמוראים: "ר'חגאי ור'ירמיה סלקין למֵי חטאתא, קפץ ר'חגי ובירך עליהון"[53]. נמצא, שמסורת קדומה מאשרת את הנוסח "למֵי חטאתה", והוא ככל הנראה האמיתי[54](אלא שנשתבש באחת ההעתקות ל'בי חנוותא'[55]), וטעו כל אלו שלא הבינוהו ושללוהו[56]; וממנו עולה, שבימיו של ר'חגי, אמורא ארצישראלי מן הדור השני, עדיין היו מִטהרים על-ידי אפר פרה אדומה.

ד.אולם לא כל המקורות מסכימים שההִטהרות באפר פרה היתה קיימת אף בזמן האמוראים; שמדברי כמה מהם עולה שבזמנם כבר בטלה טהרה מישראל.

בברייתא דמסכת נדההובאו דברי ר'חייא (אמורא ארצישראלי בן הדור הראשון) המעיד על זמנו: "אמר ר'חייא רבה: והלא מצינו שאין לזבה טהרה והיא מטמא[ה] בכל שהן, ולאחר שפסק הדם על מִי תטהר? והרי חרב בית המקדש ובטל קרבנן של זבין ויולדות, ואין כאן פרה אדומה לכפר ולא כהן להזות, ומה נעשה שגרמו עונות, חרב בית מעווננו ונעשו בנות ישראל הפקר"[57].

מאמר זה של ר'חייא אינו מצוי לפנינו כי אם בברייתאזו שרבים פקפקו בסמכותה, ויש אפילו שטענו שכותביה לא נמנו על שלומי אמוני ישראל[58]. ולפיכך מעניין להצביע על מאמר חז"ל נוסף המצוי במקור יחידאישאינו נמנה על המקורות הקאנוניים, אשר גם הוא שולל את טהרת אפר פרה מתקופת האמוראים. כוונתי למדרש לקח טובלר'טוביה ב"ר אליעזרהמביא את מאמרו של ר'יוחנן הזהה למֶסֶר העולה מדברי רבו, ר'חייא(!):

והיינו דאמר רבי יוחנן: מיום שחרב בית המקדש, אין טהרה ממת,ואין טומאה ממצורע. פירוש. אין טהרה ממת, אבל טומאה איכא; לפי שאין לנו אפר הפרה להזות. אבל טומאה ממצורע - ליכא כלל, שאין בהם מורה[59].

וכפי שפקפקו באמיתות הברייתאשהביאה את דברי ר'חייא, כך היו שהסתפקו אם הדברים שיוחסו לר'יוחנן אכן מוסמכים[60]. אך למרות זאת אנו יודעים שבדעת ר'יהודה החסידאכן הוסכם, שכבר בתחילת תקופת האמוראים, בדורו של רב חייא, לא נטהרו באפר פרה[61]. ושמא זוהי גם דעת ר'מנחם המאיריהמפרש (בניגוד לדעת שאר הראשונים[62]), כי דברי עולא 'חברייא מדכן בגלילא'[63]כוונו על הזמן שבית המקדש היה קיים[64], ולכאורה הוכרח לכך משום שלא הסכים שבזמן האמוראים נהגה עדיין טהרת פרה אדומה[65].

גם יש מן האחרונים שצעדו בדרך זו. לר'דוד אבן-זמרא, הרדב"ז, היה ברור ש"כמה זמן"לאחר חורבן בית המקדש, ועל-כל-פנים בתקופת האמוראים, כבר לא נטהרו באמצעות אפר פרה: "...והלא בימיו של רבי אמי לא היה להם אפר פרה, שהרי אחר חורבן הבית כמה זמן היה, ומה היה צריך לעשותה בטומאה?! אלא ודאי, אף-על-פי שהיו שם טמאי מתים, היו נזהרין משאר טומאות"[66].

והסכימו לדעה זו מעט אחרונים נוספים, כמו: ר'מרדכי בענט[67]; ר'מאיר שמחה הכהן מדווינסק, בעל 'משך חכמה'[68]; ר'משה אריה ליב ליטש-רוזנבוים[69]. וגם אחד מחכמי הדור האחרון, הרב יקותיאל יהודה גרינוואלדהאריך להוכיח נכונות דעה זו. יעויין בדבריו[70].

העירני מו"ח ר'יהודה רוועל, שיש להביא ראיה מפיוט של ר'אלעזר הקליר לפרשת פרה[71]. בסיום ברכת מגן בשחרית 'אצולת אומן',נאמר שם:"מקומו יגלה",שפירושו לפי הפשט שהקב"ה יגלה מקומו של אפר פרה אדומה[72], הרי שבימי הקליר לאהיה אפר פרה בנמצא. נמצא שלפי דעת התוספות ושאר ראשונים[73]שהקליר היה בימי התנאים, אנו למדים שפסקה אפר פרהעוד בימי התנאים.מיהו בפירוש במחזור מעגלי צדקפירש:"מקומהיגלה הקב"ה יגלה סודותיה ומעמקיה"[74].

ה.נדלג עתה על יותר מאלף שנה קדימה, לזמנו של האריז"ל. אין לנו עדות מפורשת בת זמנו שהאריז"לנטהר בהזהת אפר פרה, אלא שכך משערר'חיים יוסף דוד אזולאי, החיד"א, בהדגישו ש"לא ראיתי כתוב רמז מזה, ולא שמעתי"[75].
אמנם אנו יודעים שהאריז"לידעהיכן נטמן אפר פרה[76]ואנו גם יודעים שהוא שקל להטהר בוכחלק מן התהליך להבאת הגאולה[77], דבר שלא ארע בסוף. הדברים נמסרו בחיבור המפורסם תולדות האר"ישהועלה על הכתב כששים שנה לאחר פטירת האריז"ל: "גם היה יוצא בכל ערב שבת עם החברים לקבל שבת... ויום אחד, בערב שבת, יצא עם החברים לקבל שבת כמנהגו. אמר לחברים: נלכה נא עתה לירושלים, ושם אני יודע היכן אפר פרה גנוז, ונזה עלינו ונטהר עצמינו מטומאת מת, ונבנה בית המקדש ונקריב קרבן שבת..."[78].

גם עדויות מאוחרות תומכות בעובדה שאפר פרה נטמן בירושלים, ומסורת שעברה מפה אל פה הצביעה על מיקומו המדוייק. על ר'מנחם מנדל משקלוב היו "זקיני ירושלים מספרים שאמר: אם יצטרכו לאפר פרה של משה, יראה איפה הם"[79]. והיו גם שמצאו בירושלים את הכלים בהם אוכסן אפר הפרה בזמן הבית: "בחדשים העברו חפרו בחצר הבית-הכנסת... ומצאו בבור עמוק כדים קטנים בערך אצבע קטן אחד, וחקרו עליהם מה היה תכליתם. ומבינים אמרו, כי ודאי נעשה בהם אפר פרה האדומה; כי ידוע שיסוד בית-הכנסת הנ"ל הוא מזמן הבית השני. ואין להאריך". כך סיפר ר'יהוסף שווארץ ששהה בירושלים משנת תקצג[80].

בווילנא שנת תרפטהוציא ר'שמואל דוד לעוויןספר בשם לשד השמןובסופו קונטרס בשם לקדושת המקדש,ובו הוא דן בהיתר להיכנס בזמן הזה למקום המקדש, דאין לנו אפר פרה[81]. בשנת תרצהדפיס ר'שמואל דוד לעווין בפיעטרקוב חיבור נוסף בשם טהרת הקודש,שמטרתו לדון אם אפשר לעשות פרה בזמן הזה, כדי להיטהר בשביל להיכנס אל הקודש.

לסיום ענין זה של אפר פרה אדומה ראוי להביא את דברי ר'יעקב ישראליג'ה: "איתא ברז"ל דאיזה מצוה שיהיה אשר נתבטלה מכח סיבת חוסר הזמן, מכל מקום דוגמתה לא נתבטלה לעולם ועד... נמצא שענין פרה נוהגת לעולם ועד בין בדיבר בין במעשה, הדיבור הוא לקרות בספר תורה בציבור והיא מצות עשה לקצת פוסקים, והמעשה שלה היא על ידי מצות צדקה בערב שבת זו להפריש איש איש כפי יכלתו לצדקה יתר על שאר הימים, ואין דבר המטהר את האדם מן הקליפות שהם אבי אבות הטומאה דרגא דומתא כמו מעשה צדקה..."[82]. לפיכך נראה שעל ידי לימוד נושא זה מקיימים קצת מענין פרה אדומה, כמו שנאמר: כל העוסק בפרשת קרבנות כאילו הקריב, ובשכר זאת נזכה לבית המקדש ולפרה אדומה במהרה בימינו.




[1]נדפס לראשונה בספרי בין כסה לעשור, ירושלים תשסח, עמ'צז-קיא. מאז מצאתי חומר רב בנושא, ובגלל זיקתו לכמה נושאים בחיבור זה, ראיתי צורך להדפיס את כולו מחדש עם תוספות. [העריכה של פרק זהנעשה ע"י ידידי ר'יעקב ישראל סטל].
המאמר מבוסס על חומר שאספתי בס"ד במשך השנים בדרך לימודי, ובנוסף לכך השתמשתי בכמה סיכומים שונים שנערכו על נושא זה, הם: ר'מנחם קירשבוים, שו"ת מנחם משיב, ב, [בתוך: ציון למנחם, ניו יורק תשכה], סי'יג אות כט עמ' 61, 318; ר'זאב וואלף לייטער, שו"ת בית דוד, ירושלים תשס, סי'סד, ובמילואים לשם; ר'ראובן מרגליות, נפש חיה, סי'קנט, ס"ק יג; ר'אהרן מגיד, בית אהרן, י, ערך 'אפר פרה', ניו-יורק תשלה, עמ'תרפו-תרצ; הרב מרדכי פוגלמן, שו"ת בית מרדכי, ב, ירושלים תשלא, סי'טו; הרב דוד אברהם מנדלבוים, פרדס יוסף החדש, פרשת חוקת, בני-ברק תשנו, עמ'תשצו-תשצח; הרב דוד יואל ווייס, מגדים חדשיםלמסכת חגיגה, כה ע"א, ירושלים תשסו, עמ'תקסג-תקסז; הנ"ל, מגדים חדשיםלמסכת ברכות, ה ע"ב, ירושלים תשסח, עמ'סא-סד. וראה עוד: ד'רעוול, 'החלופים בין בני בבל ובין בני ארץ ישראל: מקורות ההלכה של הקראים', חורב, חוברת א, ניו-יורק תרצד, עמ' 10, הערה 18; י'זוסמן, סוגיות בבליות לסדרים זרעים וטהרות, האוניברסיטה העברית, תשכט, עמ' 313-312; ז'עמר, 'מתי פרצה טהרה יתירה בישראל ומתי פסקה?', בד"ד, 17 (אלול תשסו), עמ' 27-7, ובמיוחד בעמ' 14-13. ידידי הרבמרדכי מנחם הוניגהפנני לשני המקורות האחרונים.
כאן עסקתי בבירור אימתי פסקה אפר פרה. אבל מצאתי שר'בנימין אשכנזי, נחלת בנימן, אמשטרדם תכב, מצוה י, אות כג-כו, דף יט ע"ב, כתב שאברהם אבינו היתה לו פרה אדומה: "שמעתי בשם מדרש אבל לא ראיתי דמפרש דאותן פכים קטנים שמסר יעקב נפשו עליהן, מה דהוי רחוק מן השכל מי שיש לו כמה עדרי צאן ובקר ימסור נפשו בסכנה בשביל שני פכים אשר דמי שויין שני פרוטות, אלא בהן היו אפר פרה חטאת לכך שם נפשו... להצילן... ומאין היה לו באותן פכים קטנים אפר חטאת, ש"מ דמאבותינו, הרי לנגד עיניך דהיה לאברהם אפר פרה אפר חטאת". [וראה ר'שלמה לוריא, מהרש"ל, יריעות שלמה, פראג שסט, פר'וישלח, דף טז ע"ב, לענין פכים קטנים].
[2]שערי קדושה, חלק ג, שער ו, ירושלים תשמה, עמ'צו.
[3]ירושלמי, שבת, פ"א ה"ג.
[4]ספר חסידיםשעל-פי כת"י פארמה, הוצאת מקיצי נרדמים, סי'תתרסט.
[5]לא הבאתי את כל הוכחותיהם, אלא רק את המרכזיות שבהם ואלו שהובאו בידי רבים [להוכחות נוספות שכלל לא נידונו אצל הראשונים, ראה: י'זוסמן, סוגיות בבליות לסדרים זרעים וטהרות, האוניברסיטה העברית, תשכט, עמ' 312.
בנוסף לכך ישנן כמה הוכחות שהשתמשו באפר פרה בתקופת התנאיםשפעלו לאחר חורבן הבית. ר'אשתורי הפרחי (כפתור ופרח, פרק יג, ירושלים תשנז, עמ'קלח) מציין שתי הוכחות לכך, ואחת מהן היא תוספתא, שביעית, מהדורת ר"ש ליברמן, ה ב: "אמר רבן שמעון בן גמליאל: אני ראיתי את שמעון בר כהנא שהיה שותה יין שלתרומהבעכו". ומדברי מדרש אחר משמע, שטהרת פרה אדומה נהגה אף לאחר חורבן בית המקדש: "...פרה אדומה שיהו טהורין, שאף-על-פי שבית המקדש חרבוקרבנות בטלו, פרת חטאת אינה בטילה". כך הובא בספר פתרון תורה [ליקוט מדרשים פרסי משלהי תקופת הגאונים], מהדורת א"א אורבך, פרשת חקת, ירושלים תשלח, עמ' 175. [חיבור זה הגדירו י'זוסמן, 'מפעלו המדעי של פרופסר אפרים אלימלך אורבך', מוסף מדעי היהדות, ירושלים תשנג, עמ' 107: "ליקוט המדרשים המיוחד במינו מבחינות הרבה". וראה: R. Brody, The Geonim of Babylonia and the Shaping of .Medieval Jewish Culture, Yale University Press 1998. p. 241 ftnt. 22
אך אין להכריח ממדרש זה על תקופת האמוראים, כי יתכן שכל דבריו נאמרו על תקופת התנאים בלבד. וראה גם פרושי רבינו אליהו מלונדריש ופסקיו, מהדורת מרדכי ליב זק"ש, פסקים מסדר זרעים, מסכת חלה סוף אות טו, ירושלים תשטז, עמ'כו, "והיינו דווקא בימי התנאים שהיו מזין לטומאת מת".
[6]המוסגר על-פי רש"י והענין שם.
[7]המאמר של עולא הובא גם בחגיגה כה ע"א. עיי"ש.
[8]והשווה לדבריו בתשובות רש"י, מהדורת אלפנביין, סי'קפז.
[9]וגם לראשונים אחרים (פירוש רבינו חננאל, חגיגה כה ע"א; ספר הערוך, ערך 'חבר'; חידושי הרשב"א, נדה ו ע"א) שביארו ש'חבריא מדכן בגלילא'הוא, ש"היו עדיין מרגילין עצמן לטהר חוליהןבטהרת הקדש" (חידושי הרשב"א, שם), ולא כפירוש רש"י, עדיין יש להכריח שהם הסכימו שבזמנו של עולא היה עדיין מצוי אפר פרה, כי לולא ההִטהרות בו לא תתכן אכילת חולין בטהרה. והדברים פשוטים [לעצם פירוש שונה זה, ראה: ל'גינצבורג, פירושים וחידושים בירושלמי, ב, ניו-יורק תשלא, עמ' 83; הרב דוד יואל ווייס, מגדים חדשיםלחגיגה כה ע"א, ירושלים תשסו, עמ'תקסג]. וראה ר'יצחק מאלצאן, שביתת השבת, ירושלים תרעג , מלאכת זורה, באר רחובות, דף ז ע"ב, סוף אות טז.
[10]ספר התרומה, הלכות ארץ ישראל, מהדורת י'פרידמן, אשקלון תשסח, עמ' 28.
[11]פירוש הר"ש משאנץ, חלה פ"ד מ"ח.
[12]תוספות הרי"ד, חגיגה כה ע"א.
[13]שו"ת הרי"ד, ירושלים תשכז, סי'כה. שו"ת זה נדפס לראשונה מכת"י בשנת תשכז, אולם החיד"א ראהו בעודו בכתב-יד והעתיק ממנו את הנושא המדובר לספרו ברכי יוסף, או"ח, סי'רמב, ס"ק ב. וראה גם דבריו בחיבורו מדבר קדמות, מערכת א, סעיף כו.
[14]סמ"ג, ישראל תשנא, עשין קמא, עמ'שסח.
[15]רא"ש, חולין, פרק ח, סי'ד. הביאו ר'יוסף קארו, בית יוסף, או"ח, סי'שכב. וראה עוד: הלכות קטנותלרא"ש, הלכות חלה, סימן יד.
[16]כפתור ופרח, ב, פרק יג, ירושלים תשנז, עמ'קלח.
[17]אך ראה לעיל, הערה 9.
[18]שו"ת תשב"ץ, ג, סי'ר.
[19]וכך גם מפורש בתוספות, בכורות כז ע"ב, ד"ה 'וכי הזאה'. ראה שם.
[20]עי'שבת טו ע"א ואילך, שגזרת הטומאה על ארץ העמים קדמה לחורבן בית המקדש השני.
[21]ספר חרדים, מצות התלויות בארץ, פרק מב, אות יד, ירושלים תשנ, עמ'קפז.
[22]פירוש מלאכת שלמה, חלה, ד ח.
[23]משנה למלך, הלכות אבל, פרק ג הלכה א.
בעל 'משנה למלך'זכר מקור המציין ש"שגלו לבבל הוליכו עמהם אפר הפרה"ולא זכר היכן, ובאו האחרונים (ראה במצויין לעיל, הערה 1) והחזירו לנו אבדתו, שהיא תוספתא, פרה, מהדורת צוקרמאנדל, ג ה: "ר'שמעון אומר: עפרן [=אפר פרה] ירד עמהן לבבל ועלה. אמרו לו: והלא נטמא בארץ העמים? אמר להם: לא גזרו טומאה בארץ העמים אלא לאחר שעלו מן הגולה". אולם עדיין לא הבנתי מה שייכותה של תוספתאזו לנושא שלפנינו, הרי שם מדובר על גלות בבל שלאחר חורבן בית ראשון, ומה ראייה היא לטהרת אפר פרה בתקופת האמוראים שהייתה למעלה מ-500 שנה לאחר מכן? וגם לא יתכן לומר שאפר הפרה נשאר עד לזמנם וממנה הם נטהרו, כי בתקופת האמוראים כבר נגזרה על בבל טומאת ארץ העמים (עי'לעיל, הערה 20) וממילא נטמא האפר. סוף דבר, ראיית ה'משנה למלך'מן התוספתאלא ברירא לי, וצע"ע.
וכבר העירו על כך כמה מהמחברים המאוחרים, ראה: ל'גינצבורג, פירושים וחידושים בירושלמי, ב, ניו-יורק תשלא, עמ' 83; הרב י"י גרינוואלד, כל בו על אבלות, חלק שלישי ('כתר כהונה'), סי'ג, ניו-יורק תשיז, עמ' 21-20 [אגב, הרב י"י גרינוואלד טוען נגד ה'משנה למלך'גם מ'ירד עמהן לבבל ועלה'שבתוספתא, דמשמע, שכשחזרו גולי בבל ארצה העלו עמם את כלאפר פרה ולא נשאר ממנו בבבל כלום. אך אין זו טענה, כי יתכן שנוסחת ה'משנה למלך'בתוספתאהיתה כזו שבפירוש המשניותלר'עובדיה מברטנורא: "דסבר ר'יוסי, כשעלו בני הגולה היו בהם טהורים, שטהרו באפר הפרה שהורידו עמהם לבבל והעלו ממנועמם" (פירוש רע"ב, פרה, ג ג). היינו, הם העלו רק חלקמן האפר, וחלקה נשאר שם].
[24]קהלת יעקב, מענה לשון, ח"ב (לשון חכמים), מערכת א, סי'קיא, ירושלים תשס, דף ח ע"ב.
[25]שו"ת שאילת יעבץ, א, סי'פט: "ואמנם חכמי התלמוד עדיין היה להם מֵי חטאת, כדאמרינן: חברייא מדכן בגלילא".
[26]פרי חדש, או"ח, סי'תרו.
[27]אהל יעקב, שאלוניקי תקצב, דף ח ע"ב.
[28]שו"ת שואל ומשיב, תליתאה, סי'קכג.
[29]שיורי טהרה, מערכת א, סי'נח.
[30]תקנת הארצות, בתוך: כתבי הגאון רבי עזרא אלטשולר, בני-ברק תשנז, עמ'יב.
[31]ארץ חיים, ירושלים תשנ, סי'תרו.
[32]עלי תמר, מועד א, אלון-שבות תשנב, עמ'שצד, ד"ה 'בע"ק טובלים'.
[33]שו"ת בית מרדכי, ב, ירושלים תשלא, סי'טו עי"ש אריכות על הנושא.
[34]ראה: ר'משה גאלדשטיין, תיקון עולם, מונקאטש תרצו, עמ'קלז; ר'דניאל שטיינשניידער, ילקוט דניאל, ניו יורק תשנב, דף א ע"ב; ר'ירוחם ליינער, תפארת ירוחם, חמ"ד תשסח, עמ'קמד; ל'גינצבורג, פירושים וחידושים בירושלמי, ב, ניו-יורק תשלא, עמ' 84-83. ועי'במקורות שצויינו לעיל, הערה 2, שם נסמנו ספרי אחרונים נוספים.
[35]ראה לעיל, ראש פרק ב.
[36]סנהדרין סה ע"ב.
[37]שו"ת באר מים חיים, סי'פב, ירושלים תשכו, עמ'רמד-רמה.
אמנם דבריו תמוהים. הרי לפי כמה מסורות היו ראשוניםואחרוניםשבראו אדם ('גולם'), כמו: ר'שלמה אבן-גבירול, ר'יצחק ב"ר אברהם מדמפייר, רבינו תם, ר'שמואל החסיד, ר'אביגדור קרא, ר'אליהו 'בעל שם'מחלם. וכי גם בתקופותיהם נטהרו באפר פרה?! [אכן ראוי לציין, שהפאלשים (יהודי חבש) היו מטהרים באפר פרה עוד באמצעה של תקופת הגאונים, מאות בשנים לאחר האמוראים. כך לפי סיפורו של אלדד הדני, בן הדור, ראה: ספר אלדד הדני, בתוך: א"מ הברמן (עורך), כתבי ר'אברהם אפשטיין, א, ירושלים תשי, עמ'קעג. אלדד הדני התגורר בדרום-ערב. סמוך לשנת ד'תרמ יצא לבבל, מצרים וקירואן (צפון אפריקה), ובשנת ד'תרמג יצא לספרד וחזר לבבל. על הספר 'אלדד הדני'וסמכותו, ראה: ר'דוד לוריא (הרד"ל), קדמות ספר הזוהר(נדפס ביחד עם ספרו של ר'יצחק אייזיק חבר, מגן וצינה), ענף רביעי, ירושלים תשסה, עמ'רסו; א'אפשטיין, שם, מבוא].
מרבית המקורות המוסרים שהראשונים והאחרונים הנ"ל בראו אדם נאספו בידי ידידי הרב יעקב ישראל סטלבמילואים לספר גימטריאות לרבינו יהודה החסידשהוציא לאור, ראה: שם, ב, מילואים, מאמר צ, ירושלים תשסה, עמ'תתקעט ואילך. וראה גם: מ'אידל, גולם, ירושלים ותל-אביב תשנו. אלא שמעיני שני כותבים אלו נעלם שכך גם סופר על ר'אביגדור קרא, ראה ר'ידידיה טיאה ווייל, לבושי בדים, דרשה ט, ירושלים תשמח, עמ'לז: "שמצינו רבא היה עושה גולם על-ידי ספר יצירה, וכן רב הושעיא ורב חנינא הוי עבדי עגלא תלתא בכל מעליתא שבתא, וגם קרוב לזמנינו, כמו ר'אביגדור קראור'אליה בעל שם... שעשו גולם לשמשם...". וגם נעלם מהם מה שמסופר על ר'נפתלי זצ"ל, בחיבור האנונימי כתב יושר, דף ג ע"ב: "או בגולם שעשה מהור"ר נפתלי זצ"ל אשר עפרו עדונו טמון וגנוז", והכוונה לר'נפתלי הכהן, כמו שהוכיח פרופ'שניאור זלמן ליימן, ראה: S. Z. Leiman,The Golem of Prague in Recent Rabbinic Literature, Note 32, http://seforim.blogspot.com/2010/05/golem-of-prague-in-recent-rabbinic.html. על חיבור זה הרחבתי לעיל, עמ'כב.
[38]שערי קדושה, חלק ג, שער ו, ירושלים תשמה, עמ'צו.
[39]אלא שיש להבין מדוע הוא צרף את אביילרבא, הרי אביי לא ברא באמצעות ספר יצירה. וכנראה שמשום רצונו לתחם תקופההוא נקט 'זמנם של אביי ורבא'בחדא מחתא, ששניהם בני אותו הדור היו.
[40]בשערי קדושה, שם, הוא ממשיך וכותב: "וזהו סוד ענין קבלה מעשית. ולכן אסור להשתמש בה, כי בהכרח יתדבק גם ברע המתדבק בטוב, וחושב לטהר נפשו - ומטנפה, בסבת הרע ההוא; וגם אפילו שישיג, הוא אמת בתערובת שקר, ובפרט כי אין אפר פרה מצויהוטומאת הקליפות מתדבקות באדם המתקרב להשיג על ידי קבלה מעשית, ולכן שומר נפשו ירחק מהם". כיוצא בכך הוא כותב בספרו שער רוח הקודש, שער ז, תיקון ג, ירושלים תרלד, דף יג: "כי בזמנם היה אפר פרה מצוי והיו נטהרים מכל הטומאות לגמרי, אבל אנחנו כולנו טמאי מת ואין לנו אפר פרה ליטהר מטומאת מת, ומה תועלת כשנטהר משאר הטומאות ודין טומאת מת במקומה עומדת?! ולכן אין לנו רשות בזמנים אלו להשתמש בשמות הקודש, והמשתמש בהם ענשו גדול". [הדברים האחרונים הועתקו בידי מחברים שבאו אחריו, ראה: ר'אברהם ראובן כ"ץ, ילקוט ראובני, ב, פרשת חקת, ווארשא תרמד, עמ' 66; ר'יצחק ב"ר חיים כץ, שלחן ערוך של רבינו יצחק לוריא, ניו-יורק תשיג, עמ' 54; ר'פנחס אליהו הורוויץ, ספר הברית, מאמר יא, פרק ג, ירושלים תשמא, דף קנה ע"א; ר'יעקב מנשה, אהל יעקב, שאלוניקי תקצב, דף ח ע"ב; ר'ראובן מרגליות (מהדיר), שו"ת מן השמים, ירושלים תשיז, עמ'נד בהערות. וראה עוד: מ'בניהו, תולדות האר"י, ירושלים תשכו, עמ' 291]. ראה: ר'יעקב הלל, קוטנרס תמים תהיה השלם, ירושלים תשנו [= שו"ת וישב הים, ירושלים תשנד, סי'יג, עמ'רס-רסב], עמ'פט-צד, שמביא עוד מקומות בספרי רח"ו שדן בענין שימוש בקבלה מעשית. וראה הערתו של ר'זאב אשכנזי על דברי רח"ו בהגהות וחידושים [בתוך: שערי קדושה], ירושלים תרפו, עמ'נז אות ב.
מעניין מה שמצינו בשבחי הבעש"ט (מהדורת א'רובינשטין, ירושלים תשנב), עמ' 46: "פעם אחד ביקש בן הרב את הבעש"ט שיוריד את שר התורה בכדי שיבינם איזה דבר. ודחה אותו הבעש"ט ואמר כי אם נטעה ח"ו בכוונה אז יכול להיות ח"ו סכנה ח"ו מפני העדר אפר פרה". וראה לעיל שהרחבתי אם בעל שם טוב עשה שימוש בקבלה מעשית.
[41]ירושלמי, ברכות, פ"ו ה"א.
[42]פירוש מבעל ספר חרדים, ירושלמי שם. ר'אליהו מפולדא (דף כה ע"א) כיון לפירוש זה מעצמו בפירושו שנדפס לראשונה באמשטרדם בשנת תע. פירושו של בעל החרדים נדפס לראשונה בזימיר בשנת תרך. [על פירוש מבעל ספר חרדים ראה ר'שאול ליברמן, 'משהו על מפרשים קדמונים לירושלמי', ספר היובל לכבוד אלכסנדר מארכס, ניו-יורק תשי, עמ'שד- שי [= מחקרים בתורת ארץ ישראל, ירושלים תשנא, עמ' 313-319].
בהמשך דבריו דן החרדים בגוף הענין, כיצד ר'חגי בירך על מצוות הצדקת המאזנים והמדות, דבר שלא שמענו עליו, ומסתייע ממנהגו של ר'אליהו מלונדריש, מבעלי התוספות שבאנגליה: "...כן מצאתי לרבינו אליהו, שהיה מברך כשהיה נותן צדקה או מלוה לעני, וכן בכל המצות". אלא שבעל 'ספר חרדים'חותם את הענין: "ולא נהגו כן העולם, אלא במקצת מצות מברכין, ובמקצת - אין מברכין. וכבר נשאל הרשב"א על הדבר, ונדחק לתת טעם מה נשתנה אלו מאלו".
פסקיו של ר'אליהו מלונדריש נדפסו בימינו מכתב-יד, וענין זה מצוי שם בשינויים. ראה: פרושי רבינו אליהו מלונדריש ופסקיו, מהדורת מרדכי ליב זק"ש, פסקים לסדר זרעים, ברכות, ירושלים תשטז, עמ'לב, וראה שם, עמ'לג הערה 32. [ראה מ"ש י'תא-שמע, התפילה האשכנזית הקדומה, ירושלים תשסג, עמ' 9]. אולם רוב הראשונים לא הסכימו לשיטה זו, ולדוגמא בתשובתו הידועה של ר'יוסף אבן פלאט (בן דורו של ר'אברהם ב"ר יצחק אב"ד), הדנה על איזו מצוות מברכים, נמנו המצוות שעליהן אין לברך ואחת מהן היא "עשיית דין": "[ש]אף-על-גב דמצות עשה היא, דכתיב (דברים א טז): 'ושפטתם צדק', לא מברכינן עלה, דילמא לא מקבלי בעלי דינין ההוא דינא עלייהו; אי נמי, מחלי להדדי מאי דתבעי, ומיעקר ליה עשה וליתיה כלל" (אבודרהםעם פירוש תהלה לדוד, א, ירושלים תשסא, עמ'מג. תשובה זו שנדפסה, בשלמותה או בקיצורים שונים, במספר מקומות, נודעה בעיקר מתוך שנקבעה בספר אבודרהם. לפרסומים אחרים של תשובה זו, ראה: אבודרהםעם פירוש תהלה לדוד, הנ"ל, עמ'לט, הערה קיא. והשווה: אבודרהםעם הערות ר'חיים יהודה עהרענרייך, תל-אביב תשל [ד"צ], עמ'עג; הרב מרדכי פוגלמן, שו"ת בית מרדכי, ב, ירושלים תשלא, סי'כח; י'שפיגל, עמודים בתולדות הספר העברי: כתיבה והעתקה, רמת גן תשסה, עמ' 243).
אלא שהאחרונים העירו על דברי האחרון מהנאמר בירושלמידידן לפירושו של בעל 'ספר חרדים', ראה: ר'ישראל משקלאוו, פאת השלחן, סי'ג, ס"ק לח, ירושלים תשכח, דף יט ע"ב; מהר"ץ חיות, מטבע הברכות, סי'ד [בתוך: כל כתבי מהר"ץ חיות, ב, ירושלים תשיח, עמ'תקסב]; ר'משה סופר, שו"ת חתם סופר, או"ח סי'נד [אגב, שלושת המחברים האחרונים הללו הכירו פירוש זה מר'אליהו מפולדא, ולא מבעל ספר חרדים. משום שפאת השלחןנדפס בצפת בשנת תקצו, לפני שנדפס פירושו של החרדים מכ"י. וגם הדיון בין החת"ס ומהר"ץ חיות נערך לפני שפירוש בעל החרדים נדפס]; ר'נפתלי צבי יהודה ברלין, הנצי"ב, העמק שאלהעל השאילתות, שאילתא טז, סוף הערה א, ירושלים תשכז, דף צח ע"ב; ר'יהושע העשיל לעווין [נדפס בתוך: ר'יהושע העשיל לעווין, עליות אליהו, ווילנא תרנב, עמ' 32; הנ"ל, מראה יהושע, הערות על מעשה רב, נדפס בתוך: מעשה רב, ירושלים תשסט, עמ'שלה. וראה: מ'הרשקוביץ, רבי צבי הירש חיות, ירושלים תשסח, עמ'תיח]; ר'יוסף זכריה שטרן, שו"ת זכר יהוסף, סי'עה; ר'מאיר דן פלאצקי, כלי חמדה, ה, פרשת שופטים, פיעטרקוב תרצה, דף צז סע"א; ר'ראובן מרגליות , מקור הברכה, חמוש"ד, עמ'ו ועמ'יח. וראה גם בהערותיו של ר'חיים יהודה עהרענרייך על אבודרהם, תל-אביב תשל (ד"צ), עמ'פא-פב, ובהערות תהלה לדודלידידי החפץ בעילום שמו, על אבודרהם, ירושלים תשסא, עמ'מג, הערה קכז.
[43]פירוש פני משה, ירושלמי שם.
[44]ר'יהושע בנבנשת, שדה יהושע, קושטא תכב, דף מב ע"א. ר"א מפולדא, שם, העיר עליו: "ולא נהיר'דמאי בירך על המצות שייך לומר כאן, וכי מפקיד לילך שם לראות גלות הסנהדרין".
[45]ז'פרנקל, פירוש לירושלמי זרעים, ירושלים תשלא, דף לה ע"א-ע"ב. דברי ז'פרנקל הובאו אצל ר'יוסף זכריה שטרן, שו"ת זכר יהוסף, סי'עה, בשם רז"פ.אגב ראוי להזכיר כאן דבר מעורר עניין שראיתי אצל ר'יחיאל יעקב וויינברג, בתוך: מ'שפירא (מהדיר), כתבי הגאון רבי יחיאל יעקב וויינברג זצ"ל, ב, סקרנטון תשסג, עמ'שמג: "יפנה נא לר'אלחן הלפרן על העתקת דרכי המשנה... ועוד מתירא אני שהקנאים באנגליא יפגעו בו, שהם חושבים את רז"פ למין ואפיקורס לפי שר'שמשון רפאל הירש יצא למלחמה נגדו".וראה: M. Shapiro, Between The Yeshiva World andModern Orthodox, Oregon 2002, p.204-205; M. Shapiro, Saul Lieberman and the Orthodox, Scranton 2006, p. 4-5.ואי"ה אחזור לדון בכל זה בקרוב.
עוד מהלכים בדברי הירושלמי הללו, ראה:ר'משה סופר, שו"ת חתם סופר, או"ח סי'נד; ר'יוסף זכריה שטרן, שו"ת זכר יהוסף, סי'עה; ר'בצלאל הרשושן, שושן בצלאל, ירושלים תרצח, דף נא ע"א.וראה ור'דוד צבי רוטשטיין, מידת סדום, ירושלים תשנא, עמ' 425-430.
[46]ראה: ר'שאול ליברמן (מהדיר), תלמוד ירושלמי כתב יד ליידן, מהדורה פקסמילית של כתב-היד, ירושלים תשלא, עמ' 43; תלמוד ירושלמי ע"פ כתב יד סקליגגר (ליידן), הוצאת האקדמיה ללשון העברית, ירושלים תשסא, עמ' 49. [על כ"י ליידן ראה: ר'שאול ליברמן, מחקרים בתורת ארץ ישראל, ירושלים תשנא, עמ' 219-229; י'זוסמן, 'כתב יד ליידן של הירושלמי: לפני ולאחריו', בר אילן - ספר השנה של אוניברסיטת בר אילן, כו-כז (תשנה), עמ' 203-220; י'פיינטוך, מסורותונוסחאות בתלמוד, רמת גן תשמה, עמ' 13-50].
[47]עליו ראה: י'פיינטוך, מסורות ונוסחאות בתלמוד,רמת גן תשמה, עמ' 51-76; י'תא-שמע, כנסת מחקרים: עיונים בספרות הרבנית בימי הביניים, ג, ירושלים תשסו, עמ' 70-75.
[48]תלמוד ירושלמי כתב יד וטיקן, ירושלים תשלא, עמ' 77. קטע זה כבר נדפס ע"י ל'גינצבורג, שרידי ירושלמי, ניו-יורק תרסט, עמ' 350.
[49]הסגנון 'כן מצאתי בספר מדוייק'נוטה לומר שכוונתו לכתב-ידשל תלמוד ירושלמיולא עותק של הירושלמי, דפוס ויניציאה שפג (שעמד לפני ר"ש סיריליו), שנרשמו עליו הגהות ותיקונים. ואכן כך הבין ר'שאול ליברמן, 'משהו על מפרשים קדמונים לירושלמי', ספר היובל לכבוד אלכסנדר מארכס, ניו-יורק תשי, עמ'שא [= מחקרים בתורת ארץ ישראל, ירושלים תשנא, עמ' 310-311]. וראה גם: ע'סמואל, מפעלו הפרשני והטקסטואלי של ר'שלמה סיריליו לירושלמי זרעים, האוניברסיטה העברית, תשנח, עמ' 122-121. יישר כוח לידידי הרב מרדכי מנחם הוניג על שהפנני למקור האחרון.
[50]תלמוד ירושלמיסדר זרעים עם פירוש נוסחא לר'שלמה סיריליאו, מסכת ברכות, פרק ששי, ירושלים תשכז, דף קמב ע"א. וראה שם בפירוש אמונות יוסף, לר'חיים דינקלס. חיבור זה נדפס לראשונה מכ"י במינץ בשנתתרלה, ראה ע'סמואל, מפעלו הפרשני והטקסטואלי של ר'שלמה סיריליו לירושלמי זרעים, האוניברסיטה העברית, תשנח, עמ' 74. הראשון שהביא דברים אלו לענין הירושלמי היה ר'שלמה זלמן ממאהליב, ציון לנפש שלמה, ווילנא תרמא, עמ' 11, ואחריו הביאום ר'יוסף זכריה שטרן, שו"ת זכר יהוסף, ווראשא תרנט, סי'עה; ר'אברהם לונץ, בפירושו על הירושלמי, ירושלים תרסח, דף נז ע"ב.
[51]ספר רוקח, הלכות ברכות, סי'שסו, ירושלים תשכז, עמ'רנה. וכך בספר רוקח, כת"י פריז 363, ראה: ע'סמואל (לעיל, הערה 49), עמ' 121, הערה 72. ר'אברהם לונץ בפירושו לירושלמי, ירושלים תרסח, דף נז ע"ב כבר העיר מדברי הרוקח.
[52]כטענתו של ר'ישראל משקלאוו (פאת השלחן, סי'ג, ס"ק לח, ירושלים תשכח, דף יט ע"ב), שלא הכיר את הנוסח 'למי חטאתה'משום מקור וראה את דברי ה'רוקח'בלבד, ולפיכך סבר ששיבוש נפל שם ויש להקדים את המילים "קידוש ואפר חטאת ולהזות"לפני המילים "ירושלמי בפרק כיצד מברכין". ראה שם.
[53]יחוסי תנאים ואמוראים, ערך 'חייא', ירושלים תשכג, עמ'רפט.
[54]הסכימו לכך מרבית חוקרי הירושלמיבני דורינו, ראה: ל'גינצבורג, פירושים וחידושים בירושלמי, ב, ניו-יורק תשלא, ס"ע 228; ג'אלון, 'תחומן של הלכות טהרה', תרביץ, ט (תרצח), עמ' 193; ר'שאול ליברמן, על הירושלמי, ירושלים תרפט, עמ' 46; הנ"ל, 'משהו על מפרשים קדמונים לירושלמי', ספר היובל לכבוד אלכסנדר מארכס, ניו-ירק תשי, עמ'שא; ש'ספראי, ספר ארץ ישראל, ה (תשיט), עמ' 20 [=הנ"ל, בימי הבית ובימי המשנה, א, ירושלים תשנד, עמ' 185-182]; א"א אורבך, בתוך: פתרון תורה,מהד'א"א אורבך, פרשת חקת, ירושלים תשלח, עמ' 175 הערה 42; הרב יששכר תמר, עלי תמר, זרעים א, תל-אביב תשלט, עמ'רח-רט; י'זוסמן, סוגיות בבליות לסדרים זרעים וטהרות, האוניברסיטה העברית, תשכט, עמ' 314-310; ד'שפרבר, מנהגי ישראל, ב, ירושלים תשנג, עמ'קלז-קלח בהערות; ע'סמואל (לעיל, הערה 49), עמ' 122-121; א'אדרת, מחורבן לתקומה, ירושלים תשנח, עמ' 176 בהערות. וראה ר'דוד צבי רוטשטיין, מידת סדום, ירושלים תשנא, עמ' 427-429
[55]ע'סמואל (לעיל, הערה 49), עמ' 121, מסביר כיצד נתגלגל 'למי חטאתא'ל'לבי חנוותא': "...נראה, כי הנוסח 'למי חטאתא'הוא הנוסח המקורי. ככל הנראה, נתפצלה הטי"ת במילה 'חטאתא'לשניים וכך הפכה מילה זו מ'חטאתא'ל'חנואתא', ובעקבות זאת הוגהה המילה 'מי'ל'בי', וכך נולד הצירוף 'בי חנוואתא'שאינו מקובל כלל בירושלמי". אמנם בעיקרי הדברים קדמו ר'יששכר תמר, עלי תמר, זרעים א, ברכות שם, תל-אביב תשלט, עמ'רט, ד"ה 'ר"ח ור"י סלקין'". וראה ר'דוד צבי רוטשטיין, מידת סדום, ירושלים תשנא, עמ' 429 שכתב: "אכן בין השיבושים הרגילים בנוסח הירושלמי שלפנינו, והסיבות שגרמו לטעויות הסופרים, הן אות אחת שנחלקה לשתים".
[56]כמו ב'רטנר (אהבת ציון וירושלים, ברכות, ווילנא תרסא, עמ' 136) המסכים לנוסח הדפוס למרות שהכיר את הנוסח שהביא ר"ש סיריליו: "ופשוט הוא גריסתנו לחנותא". וראה כיוצא בזה במאמרו של הרב י"י גרינוואלד, 'מספר הפרות, ומי שחטן ואם השתמשו ישראל באפר פרה לאחר החורבן', אוצר החיים, ט (תרצג), עמ' 160. והשווה: לעיל, הערה 52.
[57]ברייתא דמסכתא נדה, בתוך: תוספתא עתיקתא, מחלקה חמישית, מהדורת ח"מ הורוויץ, פפד"מ תרנ, עמ' 15-14. ליקוטים מברייתא זו נדפסו לאחרונה בידי ע'הלוי (מהדיר), ילקוט מדרשים, ג, צפת תשסה, עמ'רג-רכו, והמאמר שלפנינו לא נכלל בליקוטים אלו [למקור האחרון העירני ידידי הרביוסף מרדכי דובאוויק, ויישר כוחו]. ולגופו של הפיסקא הנוכחית, ראה הערותיו של ר'שאול ליברמן לספר מתיבות, מהדורת ב"מ לוין, ירושלים תרצד, עמ' 116-115; הנ"ל, ספרי זוטא, ניו-יורק תשכח, עמ' 64, הערה 238.
[58]אכן, כבר רב נסים גאון נזקק לברייתא זו בחיבורו ספר המעשיות [ראה: ש'אברמסון, עניינות בספרות הגאונים, ירושלים תשלד, עמ' 397. למקור חשוב זה הפנני הרב יעקב ישראל סטל. אבל ידידי הרב מרדכי מנחם הוניג העיר על כך שאין כל הוכחה שהוא עושה שימוש ישיר בברייתא זו, ייתכן ששניהם - רב נסים והברייתא - שאבו ממקור משותף[, וגם מספר ציטוטים הובאו מברייתא זו בספרי הראשונים, כמו הרמב"ן שהביא ממנה פיסקא אחת בפירושו לתורה (בראשית לא לה), וממנו העתיקוה ראשונים אחרים [כנראה מפירושו של הרמב"ן, ולא ישירות מן הברייתא, כמו רבינו בחיי, א, (מהדיר), רח"ד שעוועל, ירושלים תשנד, עמ'רסט ; דרשות ר"י אבן שועיב, ירושלים תשנב, פר'אחרי מות, עמ'רעב; פירוש הטור על התורה, מהד'י"ק רייניץ, ירושלים תשסו, עמ'קנח; פירוש על התורה לרבנו יוסף מסרגוסה, פרשת ויצא, מהדורת א"ל פלדמן, ירושלים תשלג, עמ'לז (הפנני לכך הרב יעקב ישראל סטל), שיחוסו לר'יוסף מסרגוסה מוטעה והוא באמת לר'יוסף חביבא בעל 'נימוקי יוסף', ראה: י"מ תא-שמע, הספרות הפרשנות לתלמוד, ירושלים תשסד, עמ' 91; י"ש שפיגל, 'ספר נמוקי יוסף לר'יוסף חביבא', סידרא, ד (תשמח), עמ' 162-161; ר'יצחק אבוהב, מנורת המאור, ירושלים תשכא, הנר השלישי, כלל ו: ח"ה פרק ד, עמ' 377, בשם ברייתא במסכת נדה; ר'מאיר אלדבי, נכד הרא"ש, שבילי אמונה, נתיב השלישי, השביל הראשון, דף כז ע"ב]. וראה ברשימת ספרים של ר'יוסף ראש הסדר, בתוך: נ'אלוני, הספריה היהודית בימי הביניים, ירושלים תשס"ו, עמ' 333, שו' 13, שמופיעה ברייתא דמסכת נדה (הפנני הרב מרדכי מנחם הוניג).
וראה מה שכתב ר'משה סופר, שו"ת חתם סופר, או"ח, סי'כג: "לולי דברי הראב"ד הייתי אומר חומרת המקצעות הוא עפ"י מ"ש רמב"ן על התורה בפסוק לא אוכל לקום מפניך כי דרך נשים לי, וגם בפ'נדה שהאומות הראשונים היו יודעים להזהר עוד שלא לדרוך על מקום דריכת כפות רגלי הנדה והיו נזהרים מהבל דבורה וכדומה הרחקות יתירות עפ"י ידיעתם בטבעיות שהוא ארס מזיק... הנה כי כן בזמננו אלה דאין שום אדם נזהר מזה, או דנשתנו הטבעיים והזמנים והמקומות או כיון שדשו בי'רבים שומר פתאים ה', בין כך ובין כך לעת כזאת אין כאן בית מיחוש בענין זה והמחמיר אינו אלא מן המתמיהים". ר'מרדכי גימפל יפה כבר ציין לשו"ת חתם סופר, ראה בפירושו לרמב"ן, תכלת מרדכי, ירושלים תרכה, עמ'לג.
ר'מנחם איזנשטט בהערותיו על הרמב"ן שעל התורה, בשם זכרון יצחק, ניו-יורק תשיט, עמ'רמה-רמו, כתב: "וע"כ אני אומר שגם הרמב"ן לא הביא בשום מקום הברייתא הזו להלכה, כיון שיסודה בעניני דרך ארץ, ובודאי ההרחקות האלו אינן אצל אומות העולם רק בימי ראיתה, שאין הטבע הזה צריך לימי ליבון ולטבילה... ולכן לא חששו הראשונים להזכיר ברייתא זו בהלכה". [עיון בלשונותיו של ר'מנחם איזנשטט (שספרו נדפס קודם מהדורת הרב שעוועל) ובציוניו של רח"ד שעוועל בהערותיו לפירוש התורה לרמב"ן, בראשית שם, ירושלים תשיט, עמ'קעז, מראה שיש משהו בטענות של ר'משה גריענס, קרן פני משה, ברוקלין תשמח, עמ'יב, שרח"ד שעוועל נטל הרבה מהערותיו ולא הזכיר שמו עליהן].
על דברי הרמב"ן ראה: ר'אברהם בן הגר"א (מהדיר), מדרש אגדת בראשית, מבוא, קראקא תרסג, עמ'XLIV; הנ"ל, רב פעלים, הקדמה, ווארשא 1894, עמ' 18; ר'דוד לוריא (הרד"ל), קדמות ספר הזוהר (נדפס ביחד עם ספרו של ר'יצחק אייזיק חבר, מגן וצינה), ענף חמישי, ירושלים תשסה, עמ'רפד; ר'יעקב שור, בעי חיי [נדפס בתוך: משנת יעקב, ירושלים תשנ], עמ'נד; ר'זאב וואלף לייטער, שו"ת בית דוד, ירושלים תשס, סי'קכט; ר'מנחם כשר, תורה שלמה, ירושלים תשנב, ויצא, עמ'תתתלח, אות פב; ר'מרדכי שפילמן, במכתבו שנדפס בסוף פירוש הרמב"ן על התורה עם הערותיו של ר'מנחם איזנשטט, בשם זכרון יצחק, ניו-יורק תשיט, עמ'תלז; ר'אברהם ליפשיץ, עיונים בביאור על התורה לרבינו בחיי בן אשר, ירושלים עמ'תשסא, עמ'רמה-רמח.
עם כל זאת, כל המעיין בברייתא זו יראה שרוח של מוזרות מרחפת עליה, וכבר דקדקו הנמושות והראו שהרבה ענינים משונים מצויים בה עד שקשה להאמין שהיא יצאה בטהרתה מבית המדרש. כך כותב, לדוגמא, א'אפטוביצר (מחקרים בספרות הגאונים, ירושלים תשא, עמ' 166): "יש בברייתא זו דברי הבל והבאי ובורות, עד שאי אפשר להאמין שהספר הוא מעשה ידי אחד מחכמי ישראל השלמים בתורתן ובדעתן" [והעתיק דבריו רח"ד שעוועל בהערותיו לפירוש התורה לרמב"ן, בראשית שם, מהדורתו, ירושלים תשיט, עמ'קעז. אפס, בהשמטות ומילואים שהוסיף במהדורה שניה, ירושלים תשל, עמ'תקמח, כתב רח"ד שעוועל: "אף כי חכם גדול היה ר'אביגדור אפטוביצר, ונאמן רוח לתורה ולחכמה, נתפס כאן לסברא בעלמא, שלא שזפה עינו החדה כי הברייתא הזאת (ברייתא דמסכת נדה) היה עדות מוכחת עד כמה גידרו קדמונינו עצמם להתרחק מטומאת הנידה... ואף שלא היו הדורות נוהגים למעשה בכל החומרות הנזכרות בברייתא זו, הלא כבר כתב החתם סופר שאולי נשתנה הטבע או כיון שדשו ביה רבים שומר פתאים ה'".]. ושנתיים קודם לכן קבע ר'שאול ליברמן (שקיעין, ירושלים תרצט, עמ' 22): "ברייתא זו נכתבה כנראה על ידי בן ארץ-ישראל שהיה שייך לכת שלא התנהגה כתורה וכהלכה... בברייתא זו מרובות דעות הקראים". וראה הערותיו לספר מתיבות, מהדורת ב"מ לוין, ירושלים תרצד, עמ' 116-115; הנ"ל, ספרי זוטא, ניו-יורק תשכח, עמ' 64, הערה 238; הנ"ל, על הירושלמי, ירושלים תרפט, עמ' 60; הנ"ל, בתוך:I. Gruenwald, Apocalyptic and Merkavah Mysticism, Leiden 1980, p. 241-243.
והדברים מוסכמים בספרות המחקר לענפיה. ראה: י'זוסמן (לעיל, הערה 1), עמ' 311; הרב מנחם מנדל כשר (עורך), שרי האלף, א, ירושלים תשמד, עמ'מט, מס' 10; י"מ תא-שמע, מנהג אשכנז הקדמון, ירושלים תשנט, עמ' 55; הנ"ל, התפילה האשכנזית הקדומה, ירושלים תשסג, עמ' 209-208; י'זימר, עולם כמנהגו נוהג, ירושלים תשנו, עמ' 222 ואילך; א'גרוסמן, חסידות ומורדות, ירושלים תשסא, עמ' 49-51; ד'שפרבר, מנהגי ישראל, א, ירושלים תשנג, עמ'רל; הנ"ל (מהדיר), מסכת דרך ארץ זוטא, ירושלים תשנד, עמ' 136; הנ"ל, דרכה של הלכה, ירושלים תשסז, עמ' 192-185; י"ג וואלף, 'בית הכנסת באשכנז: בין דימוי להלכה', כנשיתא, ב, רמת-גן תשסג, עמ'יט ואילך; פ'רוט, ספר הפרדס: לדרכי היווצרותו של ילקוט הלכתי בימי הביניים (עבודת גמר), ניו-יורק תשסח,עמ' 51-50; ח'ברקוביץ, 'המנהג במשנתו ההלכתית של הרב יאיר חיים בכרך', מחקרים בתולדות יהודי אשכנז (ספר יובל לכבוד יצחק זימר), בעריכת ג'בקון ואחרים, רמת-גן תשסח, עמ' 49; L. Ginzberg, An Unknown Jewish Sect, New York 1976, p. 81;E. Kanarfogel, Peering through the Lattices, (Wayne State University Press, 2000), pgs 127-130 ; ב'הר-שפי, נשים בקיום מצוות בשנים 1050-1350: בין הלכה למנהג, עבודת דוקטור, האוניברסיטה העברית, תשסב, פרק ג, עמ' 92 ואילך;מ"ע פרידמן, 'הרחקת הנידה והמינות אצל הגאונים, הרמב"ם ובנו ר'אברהם על-פי כתבי גניזת קהיר', Maimonidean Studies 1 (1990) 1-21; Evyatar Marienberg, Nidda: Lorsque les juifs conceptualisent lamenstruation, Paris 2003; Evyatar Marienberg, Niddah:Etudes sur la Baraita de Niddah et sur la conceptualization de la menstruation, Lille 2006; Samuel Israel Secunda, "Dashtana - 'ki derekh nashim li'": A study of the Babylonian rabbinic laws of menstruation in relation to corresponding Zoroastrian texts, Ph.D., Yeshiva University 2008 [לחמשת המקורות האחרונים הפנני ידידי הרב מרדכי מנחם הוניג]. אלא שחכמים בני דורנו שלא חבשו את ספסלי האקדמיה (ובכל זאת אינם נמנעים מלהשתמש בפרסומיה) לא הסכימו לדברים. כך כותב הרב ע'הלוי שההדיר מחדש קטעים מברייתא זו: "שבאמת מדברי חז"ל היא ולא מכיתות אחרות, דלא כמו שכתבו כמה חוקרים, ואכ"מ לדון בזה" (ע'הלוי [מהדיר], שם [לעיל, הערה 57], עמ'רג). והרב מנחם אדלר (קונטרס בינה ודעת, בתוך: הנ"ל [מהדיר], דת הנשים, ירושלים תשנח, עמ'נח; הנ"ל, חשמונאי ובניו, ירושלים תשסג, עמ'קכג הערה 23) תוקף בחריפות כדרכו דעה זו [למקור האחרון הפנני הרב יוסף מרדכי דובאוויק]. יעויין בדבריהם.
ראה: ר'יוסף ב"ר משה, לקט יושר, ירושלים תשע, עמ'ז, שמביא מרבו בעל תרומת הדשן : "שאין לישב על בית הכסא שאשתו נידה יושבת עליו". ונראה שמקורו הוא מברייתא זו, ועי'במקורות שהזכרתי לעיל בזה.
[59]מדרש לקח טוב, ב, פרשת תזריע, ווילנא תרמ, דף לה ע"ב.
[60]כבר העיר ר'ירוחם פישל פערלא על המאמר שיוחס לר'יוחנן: "שמקור מימרא זה לא מצאתי. ועיין 'תשובת הגאונים שערי תשובה', סי'קעו" ('הערות הגרי"פ פערלא על פסיקתא זוטרתא', הדרום, יד [תשכא], עמ' 202). והשווה: ר'זאב וואלף לייטער (מהדיר), שו"ת שערי תשובה, מבוא, פיטסבורג תשו, עמ'ג; הנ"ל, שו"ת ציון לנפש חיה, סי'פא; ר'יששכר תמר, עלי תמר, אלון שבות תשנב, שבת, עמ'כ-כא. דברים מוחלטים כותב י'זוסמן (לעיל, הערה 1), עמ' 312: "ובודאי שאין למצוא שום רמז במקורות חז"ל למאמר המפוקפקשב'לקח טוב', תזריע...". והשווה לתמיהותיו של יעקב רייפמאנן: "אנה אמר ר'יוחנן זה? ואיכה היה יכול לאומרו? הלא לאמוראים היה אפר פרה, ככתב בסוף 'הלכות חלה'אשר להרא"ש.... ור'יוחנן היה עוד ראש האמוראים ודר בארץ-ישראל? ויותר קשה אומרו: 'מיום שחרב בית המקדש', הלא הרבה תנאים היו אחרי חורבן בית המקדש? ואם עוד לאמוראים היה אפר פרה - אף כי לתנאים!". כן הוא תמה במכתבו לר'עזריאל הילדסהיימר שהשיב לו, ראה בדבריו שפורסמו בהדרום, כא (תשכא), עמ' 157-155.
יתכן גם, שכל מאמר זה נכתב בתקופה מאוחרת כדי לנגח את דעת הקראים הסוברים, שטהרת פרה אדומה מועילה רק בזמן הבית, ולאחר חורבנו אין בכוחה לטהרהנטמא במת, והוא נטהר רק במי-מקווה! והדברים מסתברים לאור הידוע לנו כי ר'טוביה ב"ר אליעזר בספרו לקח טובמתפלמס רבות, בגלוי או בסתר, נגד שיטות הקראים, ראה: י"מ תא-שמע, מדרש לקח טוב - רקעו ואופיו, בתוך: הנ"ל, כנסת מחקרים: עיונים בספרות הרבנית בימי הביניים, ג, ירושלים תשסו, עמ' 277-265. והשווה במיוחד ל'פירוש'שהוקדש בלקח טובלמאמרו של ר'יוחנן: "אין טהרה ממת, אבל טומאה איכא; לפי שאין לנו אפר הפרה להזות...". היינו, הטמא נשאר בטומאתומחמת חסרון אפר פרה, שהטבילה במי-מקווה אינה מועלת לו. [יישר כח לידידי הרב יעקב ישראל סטל על הערה זו].
על דעת הקראים בענין הטהרה מטומאת מת בזמן הבית ולאחר חורבנו, ראה לדוגמא, דברי אחד ממנהיגיהם, יהודה הדסי, אשכל הכפר, סי'רפח, גוזלוו תקצו, דף קח ע"ד: "כי בימות המקדש, אזי מֵי נדה לעשותן, כי זריקתו למען נגיעת מקדש וקרבנותיו בקדושתו... ובגלות זו, לא הוכיחם האלהים במצוותו... והיום כן אפסו מקדש וקרבנותיו - אפס גם טהרת מֵי נדה בזריקתו, ורב לנו המים ברחיצתו... כי אפסו מֵי נדה, ובמים נטהר מטומאתינו בגלותנו".
[61]עי'לעיל, פרק א. ויתכן, שדעת ר'יהודה החסיד הכותב "...וצוה רב חייאלרב שיאכל בזמן הזה; אף-על-פי שטמאי מתים היו ואין אפר פרה..." (עי'לעיל, ליד הערה 4), נובעת מכך שברייתא דמסכת נדההיתה מוכרת לו והוא ידע שרב חייאהעיד על זמנו ש"אין כאן פרה אדומה לכפר". על שימושו של ר'יהודה החסיד בברייתא זו, ראה: E. Kanarfogel, Peering through the Lattices, (Wayne State University Press, 2000), p. 255.ולכך שברייתא זו היתה מוכרת אף לתלמידי ר'יהודה החסיד, ראה: קרנפוגל, שם, עמ' 130-127; י"מ תא-שמע, התפילה האשכנזית הקדומה, ירושלים תשסג, עמ' 209; י'זימר, עולם כמנהגו נוהג, ירושלים תשנו, עמ' 234-233.
[62]ראה לעיל, פרק ב.
[63]ראה לעיל, פרק ב, מס' 3.
[64]ראה: בית הבחירהלחגיגה כה ע"א, ולנדה ו רע"ב.
[65] [יישר כח לידידי הרב יעקב ישראל סטל על הערה זו לפרש דברי הלקח טוב ור'יהודה החסיד]. ראוי גם לציין, שלדעתו של ר'יעקב נתנאל ווייל, בעל 'קרבן נתנאל', אף ר'נסים ב"ר ראובן גירונדי סובר שבזמנם של האמוראים לא היה אפר פרה (אלא שהוא הסביר שכך היא דעתו של ה'מרדכי', כי בטעות נדפסו על-שמו דברי הר"ן). דבריו מצויים בכמה מחיבוריו ובשנים מספרי צאצאיו, ראה: הגהות קרבן נתנאלעל הרא"ש, ראש השנה, פרק ד, הערה ס; שם, יומא, פרק ח, סי'כד, הערה צ; הגהות נתיב חייםעל שלחן ערוך, או"ח, סי'רמב; ספר זכרון דרור יקרא, בני-ברק תשסז, עמ'קיט (בתוך חידושי בנו ר'ידידיה טיאה ווייל); ר'יעקב ווייל (אשכנז, נפטר תריב), תורת שבת, סי'רמב, ס"ק י [והבאים אחריו העירו על כמה פרטים מוקשים העולים מדבריו, ראה: ר'מאיר סאלאווייציק, המאיר לארץ, סלוצק תרעא, סי'רמב; ר'יהושע בוימל, שו"ת עמק הלכה, ח"ב, סי'כד]. וראה: ר'ירוחם ליינער, תפארת ירוחם, חמ"ד תשסח, עמ'קמד.
[66]פירוש רדב"ז על הרמב"ם, הלכות ביכורים, פרק ח, הלכה יא.
[67]שו"ת פרשת מרדכי, סי'ה, ד"ה 'ובסי'שכה'. הביא דבריו ר'חיים חזקיהו מדיני,שדי חמד, א, מערכת אלף, כללים, סי'קלח.
[68]ראה:אור שמח, הלכות קרבן פסח, פ"ז ה"ח.
[69]מתא דירושליםעל ירושלמי, הקדמה, ד"ה 'אלא א"כ': "שנראה שלא סבירא ליה כן [להרמב"ם], שכתב תוך דבריו על סדר המשניות: הואיל ורבינו הקדוש סידר המשניות לאחר החורבן, וכבר בטלו טומאות וטהרות דאין לנו אפר פרה, והוי דינים אלו רק הלכתא למשיחא, לכך סידרם בסוף". וראה: שדי חמד, שם.
[70]ראה: כל בו על אבילות, חלק שלישי ('כתר כהונה'), סי'ג, ניו-יורק תשיז, עמ' 22-14. את תמצית דבריו כתב בשנים מפירסומיו הקודמים: ספרו המצב הכלכלי של חז"ל, ניו-יורק תרצו, עמ' 162; מאמרו 'מספר הפרות ומי שחטן, ואם השתמשו ישראל באפר פרה לאחר החורבן', אוצר החיים, ט (תרצג), עמ' 160.
[71]י'דאווידזאן, אוצר השירה והפיוט, א, ניו יורק 1924, עמ' 330.
[72]וכן הבין ר'משה רוזנווסר, להודות ולהלל פיוטים, ירושלים תשסא, עמ'רפא.
[73]תוספות חגיגה, דף יג ע"א, ד"ה ורגלי. וראה תוס'רא"ש, שם.
על עצם הענין ראה: מחזור ויטרי, א, נירנבערג תרפג, סי'שכה דברים חשובים בכל זה; דרשות ר'יהושע אבן שועיב, א, ירושלים תשנב, פר'שמיני, עמ'רמב; ר'שמעון בר צמח, פירוש הרשב"ץ על ברכות, בני ברק תשנט, דף יא ע"א ד"ה והדבר, עמ'מה (בדפי הספר); הנ"ל, מגן אבות, ירושלים תשסז, חלק שלישי, פרק ד, עמ' 384; אבודרהם, ירושלים תשכג, ברכת השחר, עמ'עא;ר'אליהו ב"ר אלקנה קפשאלי, מאה שערים, א, ירושלים תשסא, שער חמישי, עמ'כג; ר'שמואל משער אריה: [בתוך: מ'בניהו, יוסף בחירי, ירושלים תשנא], עמ'תלד; ר'צבי הירש קאיידנובר, קב הישר, ב, ירושלים תשנט, פרק פו, עמ'תמא-תמב, וראה שם, בהערות קב ונקי; ר'אלעזר פלעקלס, שו"ת תשובה מאהבה, פראג, סי'א; ר'אברהם בן הגר"א, רב פעלים, הקדמה, ווארשא 1894, עמ' 125; ר'שמחה מזאלאזיץ, בתוך: א'יערי, מסעות ארץ ישראל, ירושלים תשנו, עמ' 416; ר'שלמה רפופורט, תולדות ר'אלעזר הקליר [בתוך: תולדות גדולי ישראל, א, ירושלים תשכט], רי"ל צונץ, הדרשות בישראל, ירושלים תשנט, עמ' 184-185, 490-495; ר'אליקים המילזאהגי, ספר ראביה, אפון 1837, דף טו ע"ב-יט ע"ב; ר'אליעזר לאנדסהוטה, עמודי העבודה, ברלין תריז, עמ' 27-44; ר'יוסף זכריה שטרן, שו"ת זכר יהוסף, א, ירושלים תשכח, סי'יט, דף לג ע"א-לד ע"א; ר'יעקב שור, מאיר עיני חכמים [בתוך: כתבי וחידושי הגאון ר'יעקב שור זצ"ל, בני ברק תשנא], עמ'קיט-קכא; הנ"ל, הערות עתים לבינהעל ספר העתים, ירושלים תשמד, עמ' 364-366; ר'זאב וולף רבינוביץ, שערי תורת בבל, ירושלים תשכא, עמ' 353; ר'ישכר שלמה טייכטהאל, שו"ת משנת שכיר, ירושלים תשסח, סי'קנא, עמ'רצז; ר'ברוך הלוי עפשטיין, מקור ברוך, א, ווילנא תרפח, עמ' 772;  ר'דוד יואל ווייס, מגדים חדשיםלחגיגה יג ע"א, ירושלים תשסו, עמ'רעח-רפ; ר'חיים יהודה עהרענרייך, בהערותיו על אבודרהם, תל-אביב תשל (ד"צ), עמ'רנט; ע'פליישר, 'עניינים קיליריים', תרביץנ, (תשמא) עמ' 283-302; הערות תהלה לדודלידידי החפץ בעילום שמו, על אבודרהם, ירושלים תשסא, עמ'קע, הערה כב; ר'מרדכי שפילמן, תפארת  צבי, ה, ניו-יורק תשנט, עמ'תיח-תיט; הערות המהדיר, ר'שמעון הורוויץ, במחזור ויטרי, א, נירנבערג תרפג, עמ' 365-366 ; והערות ר'אריה גולדשמידט, במחזור ויטרי, ג, ירושלים תשסט, עמ'תשכח-תשל.
למקור השם 'קליר'שנוגע לענייננו, ראה: הערוך, ערך קלר; ר'ישעיה פיק, הפלאה שבערכין, ערך קלר; ר'אהרן לעווין, ברכת אהרן, ירושלים תשנח, דף קלג ע"ב, מאמר רצז, ב. וראה: I. Marcus, Rituals of Childhood, Yale University Press 1996, p. 59-66; E. Kanarfogel, Peering through the Lattices, Wayne University Press 2000, p. 141.
וראה: מאמר של ידידי ר'ד'רביניבץ המפויע כאן והביבליוגרפיה שם 
http://seforim.blogspot.com/2009/09/eliezer-kallir-updated.html
[74]מחזור מעגלי צדק, סביוניטה שיז, 'יוצר לפרשת פרה', דף נ ע"ב. על חיבור זה ראה מ'בניהו, הדפוס בקרימונה, ירושלים תשלא, עמ' 141-178.
[75]אלו דבריו בספרו מדבר קדמות, מערכת א, סי'כו: "ואני בעניותי פשיטא לי, דרבינו האר"י זצ"ל היה נטהר באפר פרה על ידי אליהו זכור לטובואז נחה עליו רוח הקודש להפליא. והגם כי לא ראיתי כתוב רמז מזה ולא שמעתי, אומר לי לבי, שהרב ז"ל היה מעלים הדבר העלם נמרץ, לרוב עונתנותו" [וראה גם דברי ר'בצלאל הכהן: "ועיין ברא"ש... שהיה להם אז אפר פרה, וב'קרבן נתנאל'בשם אריז"ל... ומכל מקום נראה, שלא נתגלה לכולם, כי אם לקצת מגדולי הדורות אז" (שו"ת ראשית ביכורים, ב, סי'ב, ירושלים תשכט, עמ'קיז. הדברים נדפסו קודם לכן בהערותיו לספר נתיבות עולםעם חידושים וביאורים מר'צבי הירש קאצינעלינבוגין, ווילנא תריט, עמ' 248)]. אמנם למרות שהחיד"א לא ראה כתוב כל רמז לדבריו, יש להסמיך להשערתו את דברי תלמידו הגדול של האריז"ל - ר'חיים ויטאל, שה'עליה לפרדס'ו'שימוש ההיכלות'יתכנו רק לאחר הטהרות מאפר פרה (ראה לעיל, ליד הערות 38ו-40ובהן), אך ראה להלן, הערה 77.
ולענין שטהרה על-ידי אפר פרה אדומה מביא ל"רוח הקודש להפליא", הדברים מפורשים בברייתא המפורסמת שאמר ר'פינחס בן יאיר: "זריזות מביאה לידי נקיות, ונקיות מביאה לידי טהרה, וטהרהמביאה לידי פרישות... וחסידות מביאה לידי רוח הקדש..." (משנה, סוטה, ט טו. המקבילות על נוסחותיהם הרבות נסמנו אצל: י"י סטל [מהדיר], ספר גימטריאות לר'יהודה החסיד, א, אות א, ירושלים תשסה, עמ'ב, בהערות. ראה שם; ר'שאול ליברמן, ירושלמי כפשוטו, ירושלים תשסח, עמ' 35-36; א'א'אורבך, חז"ל, פרקי אמונות ודעות, ירושלים תשלח, עמ' 514-515 בהערות; וראה פירוש מסכת כלה רבתי לראב"ן הירחי, טבריא תרסו, עמ'יח).
השווה גם לדברי ר'אלעזר מוורמייזא, ה'רוקח', שהטהרה באמצעות אפר פרה מביאה להשגה גדולה בסודות התורה: "בבית ראשון, שהלוחות ושכינה וכרובים ואש דת, אש שדבר הדברות מתוכה היתה רבוצה על המזבח, ועדיין המלאכים שליוו את השכינה והתורה עדיין בארץ ומרחיבין הלבבות, וטהרות שנוהגות בארץ, ומצות שנוהגות בארץ - היתה תורה תמימה בארץ, והיו חורזין תורה ונביאים וכתובים עד שהאש מסבבן... כך ליושבי הארץ, דווקא בארץ-ישראל, וכשהיו דורשין - אורה עליהם, וכל עוף שפורח באויר עליהם היה נשרף. תורה שבארץ מכוונים, כמו שניתנה בהר סיני" (ספר השם, בתוך: א'אייזנבך (מהדיר), ספרי הר"א מגרמייזא בעל הרוקח, א, ירושלים תשסד, עמ'צט-ק. למקור חשוב זה הפנני הרב יעקב ישראל סטל). אגב, דברי ה'רוקח'נסובים על שלהי בית שני ולכל המאוחר על תקופת התנאים הסמוכה לאחר חורבן הבית (עי'ירושלמי, חגיגה, ב א; ויק"ר, טז ד; סוכה כח ע"א, ודוק; והנאמר בתחילת הציטטה 'בבית ראשון'הוא ט"ס, וצ"ל: 'בבית שני'), ולפיכך אין להוכיח מדברים אלו על המצאות אפר פרה אדומה בתקופת האמוראים.
[76]לכך שאף אפר פרה נטמן (אימתי?), ראה גם לר'דוד פארדו, חסדי דודלתוספתא, פרה, ג ד (מהדורת ירושלים תשלא, כרך תשיעי, עמ'קיג טו"ב): "...ולעת קץ, שיבוא משיחנו בס"ד, ואילהו ז"ל יגלה לנו סתרי מטמונים, דאין ספק כי גם האפר נגנז תחת הקרקע, ככל שאר בי גזא דרחמנא, עד עת רצון שיהיה במהרה בימינו אמן".
[77]ולפיכך מקור מפורש זה סותר את השערת החיד"א (עי'לעיל, הערה 75) שהאריז"ל היה רגיללהטהר באפר פרה אדומה. וצ"ע.
[78]מ'בניהו, תולדות האר"י, ירושלים תשכז, עמ' 169-168, וראה בהערות שם. מעשה זה הובא גם בספר חמדת ימים, שבת, דף מ, ושם ליתא ענין האפר פרה, יעויין שם, וראה גם: ר'דוד יואל ווייס, מגדים חדשיםלחגיגה כה ע"א, ירושלים תשסו, עמ'תקסו.
[79]ר'אריה ליב פרומקין, תולדות חכמי ירושלים, ג, ירושלים תרפט, עמ' 161. המקום שנטמן אפר פרה היה גם ידוע לאחרים, ראה: הרב יחזקאל פרנקל, רבינו הקדוש משינאווא, א, רמת-גן תשנג, עמ'קמד.
[80]דברים אלו הוא כותב באחד מאגרותיו, ונדפס בידי א'מורגנשטרן, גאולה בדרך הטבע, ירושלים תשנז, עמ' 191 [אגב, שם, עמ' 197, נדפס מכתב אחר בן התקופה שלא נודע כותבו, בו נאמר: "גם בהכרח יהיה לנו אז אפר פרה, ומסתמא יתגלה [אפר פרה] על-ידי אליהו הנביא זכור למטוב, וחז"ל אמרו, שאליהו יתגלה יום שלפני ביאת המשיח". למקום האחרון הפנני ידידי הרב שלום דזשייקאב, ויישר כוחו]. סח לי ידידיהרב יחיאל גולדהבר שהוא מתעתד לכתוב מאמר מקיף על נושא זה, ובאמתחתו מקורות שהכוונה לדשן מן המקדש.
[81]שם, עמ' 105 ואילך.
יש הרבה ספרים על ענין זה זה רשימה קצרה על הנושא: ר'צבי הירש קלישר, דרישת ציון, ירושלים תשסב; ר'חיים נאטהאנזהן, עבודה תמה, ישראל תשלב; ר'יאקיל סאווע, קרנות המזבח, ירושלים תשסג; ר'צבי פסח פרנק, מקדש מלך, ירושלים תשנז; ר'בן ציון כ"ץ, ירושלים דדהבא, דראהאביטש תרע. וראה סיכום חשוב על כל הנושא אצל:Rabbi J. D. Bleich, Contemporary Halakhic Problems, 1, New York 1977, pp. 244-269.
[82]מעשה צדקה [נדפס בתוך: ר'יוסף דוד משאלוניקי, ימי דוד, ברוקלין תשסז], עמ'ר.

Demythologising the Rabbinic Aggadah: Menahem Meiri

$
0
0
The Seforim Blog thanks Ivor Jacobs for sending us this unpublished article by his father.

Demythologising the Rabbinic Aggadah: Menahem Meiri

by Louis Jacobs

Many of the mediaeval Jewish teachers, partly in defence of the Talmud against attack by the Karaites, partly because of their own rationalistic stance, engaged in what Marc Saperstein in a fine study [1] has called ‘decoding the Rabbis’. That is to say, passages, especially in the Talmudic Aggadah, which seemed to them offensive to reason and general religious sensibilities, these teachers interpreted in the light of their own philosophical views, treating the Talmudic Aggadah as if it were a code requiring to be deciphered. Whether or not the ancient Rabbis could have intended to say what these thinkers understood them to have said, whether the Talmudic literature does ever partake of a code, is, of course, quite another matter. Rabbinic thought, whatever else it is, is hardly in the philosophical and systematic vein [2].

This kind of allegorical interpretation of the Talmudic Aggadah, this demythologisation, is found among the Geonim [3], in Maimonides, [4) and even, on occasion, in Rashi [5]. the great French commentator usually indifferent to the philosophical approach. As Solomon Schechter said of the mediaeval French and German schools, they nether neither understood nor misunderstood Aristotle. It is not always appreciated, however, that Menahem Meiri of Perpignan (1249-1316) [6] employs this method throughout his voluminous commentaries to the Talmud as this essay seeks to demonstrate. (The page references are not to the numbers in the various editions of Meiri's Bet Ha-Behirah but to the pagination of the Talmudic tractates on which he comments).

Without stating it explicitly, Meiri usually allows his readers to see for themselves that his interpretations are intended to avoid attributing to the Talmudic Sages perverse, superstitious or ridiculous notions even though a surface reading of the tests might seem to imply that such notions are acceptable. The following provide examples of Meiri at work in this connection. They are arranged under a number of headings but these are not to be taken too categorically since there is considerable overlapping and do not appear in Meiri's own writings. Meiri's chief aim is to explain the Talmudic texts as these appear in the order of the tractates. His methodology has to be assessed by implication.

Anthropomorphism

On the statement (Bava Batra 25a) that the Shekhinah is in the West. Meiri remarks that this in no way implies that God has any spatial location (‘Heaven forbid,’ Meiri adds) but only to indicate that it is preferable not to face East in prayer in order to protest against worshippers of the sun which rises in the East. Nowadays, we do face East in our prayers, adds Meiri, but that is in order to face Jerusalem.

The passage (Berakhot6a) in which it is stated that the Shekhinah is present when ten assemble in the synagogue for prayer, is interpreted psychologically by Meiri: ‘Whenever a man is able to offer his prayers in the synagogue he should do so since there proper concentration of the heart is possible. They [the Rabbis] have laid down a great principle that communal prayer is desirable and that those who offer their prayers in the synagogue where ten are present the Shekhinah is with them’, This means, presumably, that the ability to concentrate adequately on the prayers is for the worshippers to be nearer to the Shekhinah and hence the Shekhinah is with them.

In the same Talmudic passage it is stated that where three judges sit together judging a case the Shekhinah is with them and when two scholars study the Torah together, instead of each one on his own, their words are recorded in 'the book of remembrance' (Malachi 3:16). Evidently, in order to avoid ascribing a spatial location to the Shekhinah and in order to avoid the suggestion that there is a book ‘up there’, Meiri paraphrases:

Let a man take care not to judge a case on his own and should always be one of three judges. For wherever there are three judges, two of them will argue it out while the third one will clarify the matter and weigh it up. In this way they will avoid error and it will be said of them that the Shekhinah is with them. And so it is with regard to the study of the Torah. Even though this is desirable and praiseworthy whenever it occurs, where there are two who study together it is far better for as a result there will be a greeter clarification of the truth. Furthermore, since each one debates the subject with the other, the subjects studied become more firmly fixed in their memory. This is what the author of the saying meant when he said that where two are present their words are recorded in the book of remembrance.

Meiri has a similar comment of the passage (Berakhot 6b) that when God comes to the synagogue and does not find the quorum of ten present there at the time of communal prayer He is immediately angry. Meiri remarks:

Let the members of a community be energetic in arriving at the synagogue as soon as the time of prayer has begins. For when time of prayer has come and there is no quorum in the synagogue it is most disgraceful, demonstrating that the hearts of people in that city are distant from God and such distance constitutes the greatest anger and the worst form of wrath. This is what they [the Rabbis] intended when they said God is immediately angry.

Meiri is evidently bothered not only by the notion of God coming to the synagogue, another spatial location, but also by the gross anthropomorphism that God becomes immediately angry. Meiri hence understands God's coming to the synagogue to mean that when the members of the community fail to arrive in the proper time their failure to ‘come’ nearer to God represents His coming to the synagogue, as if to say, He is ever ready to hearken to their prayer but they have missed the opportunity and such lack of care constitutes divine wrath.

Again, Meiri is bothered by the Talmudic statement (Berakhot 32a) in which God is made to say to Moses: ‘You have revived Me with your words.’ In the Introduction to his Commentary to tractate Avot, Meiri states that the meaning is, by Moses' demonstration that God's existence is necessary rather than contingent God became a living reality for them.

A particularly interesting interpretation by Meiri is given to the passage (Shabbat12b) in which it is stated that, except when praying on behalf of a sick person, prayers should not be recited in Aramaic, a language the ministering angels do not understand. Prayers for the sick can be recited in this language since the Shekhinah is already present when a person is sick. On a surface reading, the passage means that the ministering angels who do not understand Aramaic cannot bring the prayers to the Throne of God when the prayers are in Aramaic but, where the prayers are on behalf of the sick the mediation of the angels can be dispensed with since the Shekhinah is already there. Meiri’s interpretation relies on the passage (Berakhot 6a), in which it is stated that the Shekhinah is present when prayers are offered in the synagogue. Thus Meiri writes:

Let not a man ever offer supplication for his needs in Aramaic since this language is not fluent in the mouths of people and they will fail to concentrate adequately in prayers offered in a language they do not sufficiently understand. Nevertheless since with regard to a sick person there is a greater degree on concentration there is nothing to fear. And so do the Geonim write with regard to communal prayers that these can be recited in any language since the Shekhinah is with the community, meaning that the Shekhinah is with them.

Meiri here seems to understand the saying about the ministering angels as it were ironic. The Aramaic language is foreign even to the ministering angels who are good at languages. All the more is it foreign to ordinary folk. Thus Meiri neatly side-steps the notion of the angels having to bring the prayers to God. Just as in communal prayer the Shekhinah is there, namely, the type of concentration expressed by the presence of the Shekhinah (as above) so, too, where prayers are offered for the sick, the degree of concentration is sufficiently intense for it to denote the presence of the Shekhinah. There is adequate concentration even when the prayers are offered in a foreign language

Magic and Superstition

In his commentary to the verse: ‘The simpleton believes everything’ (Proverbs 14:15) Meiri observes that the question whether demons exist is a matter not of faith but of investigation. [7] There is no categorical denial of the existence of demons. Nevertheless, throughout his commentaries Meiri prefers to understand Talmudic references to demons in a non-literal fashion.

In tractate Avot(5:8) an opinion is stated that mazikin were created at twilight of the first Sabbath of Creation. The word mazikin (the ‘harmful ones’) is usually understood as the malevolent demons. But Meiri renders it as ‘things not normally found in the natural order’ and he puts forward a further idea that the term denotes the yetzer ha-ra (evil inclination). This inclination is undoubtedly harmful but also beneficial to human life since it provides humans with life's driving force. Hence it is a twilight thing, belonging and yet not belonging to the beneficent aspect of creation.

The statement in tractate Eruvin (43a) regarding the vast distances covered on the Sabbath by one Joseph the Demon by flying in the air seems to be understood by Meiri as denoting a skilful acrobat performing devil dare acts flying through the air (on stilts?).[9] On the statement (Berakhot 3a) that one of the reasons why it is forbidden to enter a ruin is because of mazikin, Meiri paraphrases this as ‘anything that may cause harm’. On the statement (Berakhot4b) regarding the recital of the Shema before retiring to sleep, Meiri quotes the Jerusalem Talmud (Berakhot 1:1, 2d) that the purpose of this recital is to drive away the mazikin. Meiri notes that the definite article is used, ha-mazikin, ‘the mazikin’ which, he says, refers to the known harmful ones, namely, thoughts of unbelief which tend to invade the mind when man is on his bed and against which the recital of the Shema is the antidote. This is why the Talmud exempts a scholar from the recital since such a person is immune, in any event, to heretical or idolatrous thoughts [10].

A well-known Talmudic passage (Bava Kama 21a), dealing with the question of whether a squatter has to pay rent, proved embarrassing to Meiri since the law seems to depend on a belief in demons. The teacher Rav is reported as saying, one who occupies a neighbour's premises without having an agreement so to do is under no obligation to pay rent. This is because Scripture (Isaiah 24:12) says: ‘Through Sheiyyah even the gate gets smitten’. The usual translation of Sheiyyah is ‘emptiness’ or ‘desolation’. But the Talmud seems to understand Sheiyyah as a demon i.e. the squatter benefits the owner of the premises since by living in the premises he keeps away the demon Sheiyyah who haunts uninhabited houses. The Talmud adds that Mar son of Rav Ashi said: ‘I saw him myself and he resembled a goring ox’. Meiri simply writes that the squatter benefits the owner since an empty house becomes desolate there being no one to take care of it properly, understanding Sheiyyah as ‘desolation’. Meiri ignores the report of Mar son of Rav Ashi, unless he understands this teacher to be saying that the effect of leaving as house empty and desolate is as if a wild ox had been let loose there.

On the famous Talmudic passage (Sukkah 28a), where it is said that Rabban Johanan ben Zakkai knew ‘the speech of the demons, the speech of palm trees, and the speech of the ministering angels’, Meiri offers the explanation that he knew how to talk about these creatures, not that he understood what these creatures were saying. Among some of the Geonim there was a tradition according to which if a sheet was spread between two palm trees it could serve as a means of divination and this is ‘the speech of the palm trees’ which Rabban Johanan ben Zakkai knew. Meiri prefers to understand the passage in a non-magical way, paraphrasing the whole as: ‘matters of great wisdom regarding the natural order of the universe and the supernatural’.

Meiri is certainly not unaware that there are passages in the Talmud based on superstitious beliefs. Unwilling to accuse the Talmudic Rabbis of really entertaining such beliefs, Meiri has recourse to the idea that, while the Rabbis themselves did not believe in the superstitions, they were prepared to tolerate them as a sop to the ignorant masses for whom certain ideas has become so firmly fixed in their minds that nothing could be done to eradicate them. A good example of this attitude is Meiri's comment to the Talmudic passage (Pesahim109b-110b) on the avoidance of zuggot (‘pairs’), things that come in even numbers. Here the Talmud states that one should not eat an even number of items of food or drink an even number of cups of wine at the same meal. In that case, the Talmud asks, why do we drink four cups of wine on Passover at the Seder? The reply is that Scripture says of this night: ‘It is a night of guarding’ (Exodus 12:42), which verse is taken to mean: ‘lt is a night of guarding from the mazikin’.

Here Meiri could hardly ignore the fact that the Rabbis must mean understand the term mazikinas harmful spirits who attack those who eat or drink by 'pairs' who are powerless to carry out their nefarious designs on this single night. Meiri's comment should be quoted in full as indicative of his opposition to superstition while acknowledging that superstitions are found frequently, especially in the Babylonian Talmud.

We have often explained that in those times people were attracted to vulgar things such as incantations, divinations, and other such base practices. For as these did not partake of the ways of the Amorites [the Talmudic term for illegal; practices with pagan associations] the Sages did not bother to eradicate them, still less those which had become too deeply fixed in their [the masses'] minds whether their belief be strong or weak. As this very passage attests: ‘One who takes it seriously it has an effect. One who refuses to take it seriously it has no effect’ Belonging to these topics is that which comes in pairs. Now when the Sages ordained the drinking of the four cups and refused to tolerate either diminution nor addition because of such ridiculous notions, they were obliged to state a reason for a departure from that to which they [the masses] had become accustomed. So they gave the reason that this night is one of protection from the demons.

Meiri adopts a similar line in many of his commentaries.

Another striking example of Meiri avoiding a too stark and crude invocation of
the supernatural is his comment to the passage (Kiddushin 70a) that when a man marries a woman unfit for him ‘Elijah binds him and the Holy One, blessed be He, flagellates him.’ Meiri understands this to refer to a woman unfit to be married to the man because she is of base ancestry, though her actual legal status is uncertain. Since she comes from a disreputable family this might be an indication that she is legally unfit. Meiri continues:

lt is with this in mind that they [the Rabbis] say that Elijah binds him. That is to say, philologically and in popular usage Elijah denotes the clarification of doubtful cases [11] so that her doubtful status will cause him constant anxiety, this being expressed by him being bound, until he will eventually come to realise that he will never enjoy any blessing from her and he will come to appreciate that she is really legally unfit for him. This is the meaning of ‘the Holy One, blessed be He, flagellates him’. This is a parable for the punishment he deserves.

Dreams
Meiri, in his major extant work, the Bet Ha-Behirah, generally confines his detailed comments to the Halakhic passages, though he frequently quotes the Aggadah where this has practical consequences and thus becomes Halakhah in a sense. He does not explore in any depth lengthy Aggadic passages which have no practical application. It is, consequently, not surprising that he has only one comment on the famous passage on dreams in tractate Berakhot (55a-57b). The passage contains the formula for ‘making good’ a bad dream (Berakhot55b). If a man has had a bad dream he should assemble three men and say to them: ‘l have had a good dream’ and they should say to him: ‘Good it is and let it be good. May the All-Merciful turn it to good: seven times may it be decreed concerning thee from Heaven that it be good and may it be good.’ They should then recite three Scriptural verses in which the word ‘turn’ occurs; three verses in which the word ‘redeem’ occurs; and three verses in which the word ‘peace’ occurs.

The passage continues that if as man has had a dream the true nature of which he does not know, he should stand in front of the priests when they recite the Priestly Blessing and offer a prayer, given in the passage and later incorporated into various liturgies that his dream be turned to good (i.e. if it is really a bad omen). All this, obviously partaking of the magical, proved extremely puzzling to the philosophical mind. Meiri does, in fact, refer to the formula as a lahash(‘incantation’) but proceeds to soften the starker magical elements in the procedure, by, as his wont, understanding the procedure more for the psychological than the magical effect. Meiri writes: ‘Whenever a man is troubled, even by a very minor thing, he should scrutinise his deeds and allow it to bring him to repentance. Even when all that happens to him is no more than the fright caused by a bad dream, he should examine [his deeds] and should worry about it so that it moves him to repentance. If it [the dream] has made him very anxious he should go to three men and say to them . . .’ Meiri continues with the formula given in the Talmudic passage. Interestingly he reads the ‘incantation’ as actually saying: ‘seven times may it be decreed’ and he rejects the version according to which the formula be recited seven times, presumably because a sevenfold repetition would smack too much of the magical.

Meiri also seeks to avoid the magical element in the resort to the Priestly Blessing: ‘If he saw a dream the nature of which he cannot fathom, not knowing whether it is good or bad so that his soul is disturbed, he should arrange [to present his special prayer] for the time when the congregation has particularly strong intention, namely at the time of prayer, and certainly at the time when the priests raise their hands and the congregation responds with Amen with special concentration, and he should then offer his own prayer.’ Meiri is obviously concerned lest the Priestly Blessing itself be used as a form of incantation. The time of the Priestly Blessing is a time when the congregation is especially attuned to concentration and this will help the individual to concentrate on his plight causing him to repent. Here, again, Meiri's stress on the psychological benefits, on the subjective rather than the objective. lt is not a question of a man removing his anxieties by the utterance of certain words but by removing his anxieties by improving his character. As Evelyn Underhill has put it, the difference between magic and mysticism is that magic takes while mysticism gives.

Figurative Explanation

Meiri frequently states explicitly that, in his opinion, the Rabbis say this or that only as a parable or a hint at some good practice and that they never intended that what they say be taken literally. On the statement in the Talmud (Kiddushin50b) that God created the Torah as an antidote to the yetzer ha-ra(‘evil inclination’) just as a human king who has wounded his son will provide the son with a plaster to keep on the would to prevent it festering, Meiri comments: ‘Whosoever is diligent in his study of the Torah, even if he has sinned because of the power over him of the evil inclination and he has grown up with evil defects of character, the Torah will shield him. That is to say, it is impossible for the Torah not to train him to overcome them [the evil defects of character] and not to prevent him from becoming submerged in them.’ Meiri them quotes the parable of the king and his son and says: ‘They said ‘by way of note.’” Clearly, Meiri is anxious, as always, to avoid attributing quasi-magical powers to the study of the Torah. The study of the Torah enables the student himself to become a better person.

A similar interpretation by Meiri is of the Talmudic passage (Rosh Ha-Shanah 16b) which states that when a man is in trouble he should change the place where he resides and change his name. A surface reading might convey the thought, totally unacceptable to a thinker like Meiri, that a man can prevent God's judgment by escaping to another place where God cannot find him (reminiscent of Jonah) or by changing his name. Meiri sees in the change of place and of name as no more than devices through which a man becomes another person i.e. by causing him to give up his former bad ways, repenting and making a new start in life [12].

Similarly, on the statement (Berakhot 7b) that when a man has a fixed place in which to offer his prayers, his enemies fall before him, Meiri (evidently having the reading ‘fixed place for his studies’, not ‘for his prayers’ as in the current edition) paraphrases it as:

Even if a man finds himself broad of heart, with a quick grasp and a good memory, he should not be soft on himself by failing to have a fixed place [a permanent place in which to study]. Whoever does have a fixed place will be successful in his studies and obtain the victory over those who disagree with him. This is the meaning of ‘his enemies will fall before him’.

Again Meiri is anxious to avoid any suggestion that the Torah is a magical weapon by means of which the student's foes are vanquished. The ‘enemies’ are colleagues of whom the student will get the better when thy argue things out since, as a result of him having a fixed place for his studies, he has become more proficient in learning.

Meiri takes in a non-literal fashion [13] the teachings about the neshamah yeterah(‘additional soul’) with which man is endowed on the Sabbath (Beitzah15a). This has to be understood not that a man has more than one soul on the Sabbath but that his soul is enlarged. Free from material concerns on the Sabbath, man devotes himself to spiritual things in a manner of which he incapable on the ordinary days of the week The neshamah yeterah refers to greater soulfulness, a more powerful experience of the spiritual life.

Meiri. in his commentary [14] to tractate Avot, quotes the Midrash (Genesis
Rabbah, chapter 1) in which it is stated that the Holy One, blessed be He, looked
into the Torah and then created the world. The surface meaning of this is that God used the Torah as an architect uses his blueprint! This is how the Midrash is conventionally and undoubtedly correctly understood. But Meiri finds it more in line with philosophical thinking to understand the saying to mean that God foresaw that He was to give the Torah that would keep mankind on the right path and He therefore created the world. Similarly, in his comment on the statement (Avot2:1) ‘All thy deeds are written in a book.’ Meiri refuses to treat this as a kind of divine book-keeping but understands it to mean that a man should see his sins as if they were written in a book and which therefore cannot be erased except by resentence.

On the statement (Avot 2:14) ‘Warm thyself by the fire of the sages; but beware of their glowing coals’, Meiri is at pains to point out that this does not mean that the sages have a kind of death ray with which they harm those who come too near to them. According to Meiri the meaning is that one should be warmed through the nearness of the sages but should not become too familiar with them. The saying expresses the need to draw a balance between the familiarity that breeds contempt and the remoteness that is conducive to respect.

Meiri belongs firmly in both the Halakhic and the philosophical traditions, with the emphasis on the former. Or rather he explains both the Halakhah and the Aggadah of the Talmud in such a way as to satisfy both the Halakhic and the philosophical mind. Yet every student of this master's works knows that his style is all his own, a skillful and harmonious blend of the various trends of thought in his age which has a not inconsiderable attractiveness to modernists as well. This explains why, though the majority of his works have only seen the light of publication in comparatively recent times, they have been republished many times and have won such popularity that they now take their place beside Rashi and the Tosafists as essential guides to the Talmud.

Notes

[1] Marc Saperstein, Decoding the Rabbis: A Thirteenth Century Commentary on the Aggadah, Harvard University Press, 1980. The ‘Thirteenth Century Commentary’ is that of the hitherto unknown, Provencal scholar, Isaac ben Yedaiah, a contemporary of Meiri.
[2] On the problem of the Rabbinic Aggadah see Krochmal, Moreh Nevukhey Ha-Zeman, chapter 14, in The Writings of Nachman Krochmal, ed. S. Rawidowicz, London, 1961, pp. 238-256. On Rabbinic thinking as ‘organic’ rather than systematic, see Max Kadushin, The Rabbinic Mind. New York, 1965.
[3] See e.g. Otzar Ha-Geonim, ed. B.M. Lewin, vol. I, Berakhot, Haifa, 1928, pp. 2-3, on Elijah's conversation with R. Jose, and pp. 130-132 on earth rumblings. See my Theology in the Responsa, London, 1975, pp. 6-10.
[4] See Maimonides' Commentary to the Mishnah, Shabbat 2:5. that the ‘evil spirit’ mentioned in the Mishnah means a form of melancholia and Maimonides' strong approval (Guide, III, 22) of the saying of R. Simeon ben Lakish (Bava Batra 16a): ‘Satan, the evil inclination and the angel of death are one and the same.’
[5] See Rashi's comment on the story of the Rabbi who challenged Satan (Sukkah 38a) which Rashi understands as a challenge to man's own evil inclination rather an external force. Cf R. Nissim of Gerona, the Ran, to Rosh Ha-Shanah 16b that blowing the shofar to confuse Satan means to confuse the evil inclination.
[6] For the little known about the life of Meiri see the article by I. Ta-Shema in the Encyclopedia Judaica, vol. 11, pp. 1257-1260 and Saperstein. op. cit., index
‘Menahem Meiri’.
[7] This reference is given in Sefer Ha-Middot Le-Ha-Meiri, ed. M. M. Meshi-Zahav,
Jerusalem, 1967, p. 100, based on a Vatican manuscript of Meiri's Commentary to Proverbs. There is a comprehensive examination of Meiri’s view on superstition in Marc Shapiro, ‘Maimonidean Halakhah and Supersition,’ in Maimonidean Studies, ed. Arthur Hyman, vol. 4, New York, 2000, pp. 61-108.
[8] Cf. Meiri to Makkot 6b on a warning given by a demon (shed) which Meiri
understands as pure hyperbole (derekh mashal) and Meiri on the statement (Hullin91a) that a scholar should not go out alone at night because the mazikinmight harm him, paraphrased by Meiri as: ‘people may be envious of him and harm him’. In his comment to Taanit 22b Meiri understands a man afflicted by an evil spirit to be a man suffering from hallucinations.
[9] Meiri adds that the report in the passage about Elijah travelling vast distances refers to a skilful acrobat who, like Elijah, covers huge distance at one go and that Joseph the Demon was such an acrobat.
[10] In all probability Meiri is hinting here at Christian doctrines.
[11] Elijah is associated with the resolving of doubt in the Mishnah (Eduyot 8:7)
and see my TEYKU: The Unsolved Problem in the Babylonian Talmud, London,
New York, 1981, p. 235.  
[12] This comment of Meiri is based on Maimonides. Yad, Teshuvah 2:4 but Meiri
stresses the psychological effect to a greater degree.
[13] Hibbur Ha-Teshuvah, ed. Abraham Schreiber, Jerusalem, 1976, II, 12, p. 531.
[14] ed. B. Z. Prag, Jerusalem, 1964, Avot 1:1, ed. Prag p. 5.


A Response to Yaakov Rosenes

$
0
0
A Response to Yaakov Rosenes
by  Menachem Lazar

Menachem Lazar is a postdoctoral researcher at the University of Pennsylvania, studying applied mathematics and materials science.  He has previously served as editor of Beit Yitzchak, an annual Talmud publication of the Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary.

In a recent essay at the Seforim blog, Yaakov Rosenes provides a fascinating window into some unfortunate trends in the world of Jewish publishing.  In particular, Rosenes highlights how technology has impacted not only how seforim are printed today, but also what seforim are printed -- today, every Tom, Dick, and Harry can print a sefer, and increasingly many of them choose to do so.  While much of what he writes comes as no surprise to those who have even casually followed the printed literature in recent years, the concrete numbers and anecdotes he provides are certainly illuminating.  

On one of his points I would like to suggest a "correction".  In comparing the secular and Torani worlds, Yaakov Rosenes focuses more on popular printing than on a more relevant one: academic.  Like talmidei chachamim, scholars of various fields attempt to promote their work, and to convince others of its importance; to appropriate his words, "to open up a dialogue with a readership".  Likewise, "we have to concentrate more to understand what we read" appears similarly true of much academic scholarship as it is of Torah, much moreso than, say, of the Wall Street Journal or Time magazine.  It might pay then to contrast that world of publication with that in the Torah world.

I believe that two major factors -- both largely lacking in the world of Torah publishing -- enable the academic world to succeed in promoting quality of publication far beyond what we can say for Torah printing.  First, there is a wide-spread appreciation for the distinction between "old" and "new" material.  Responsible journals typically aim to print new results and ideas.  Old material is by no means unimportant, but no research journal will print a routine review of Lagrange multipliers or differential curves, in the way that many Torah journals might print your chavrusa's summary of hilchose chol hamo'ed or of the sugya of kinyan meshicha.  Of course there is a wide range in quality in what is printed in both worlds, but the goal, at least, of high-quality journals in the academic world is to mostly print new ideas.  This can hardly be said for Torah journals, and by extension Torah books.  Open a typical Torah journal and merely peruse the table of contents: b'inyan ptur tamun b'esh, b'din get meuseh, etc.  Very general titles, which often indicate articles that can be summarized: "Moshe learned this sugya and here are some of his ha'arose".  There is a reason why we can find 90% of the same material in 90% of the printed literature.  Of course, most readers do not have time or interest to read through hundreds of pages to find the genuinely original pieces, and so the diamonds get lost in the rough.  And there's lots of rough.

This, of course, is related to a second difference between the academic and Torah world -- quality control through peer review.  Aside from weak journals, that oftentimes solicit and even guarantee publication (sometimes for a fee!), academic journals typically enlist the aid of a network of people in the field to referee submissions before they are accepted for publication.  Other researchers, from graduate students and postdocs to Fields medalists and Nobel laureates, will read a submission and advise the editors of the journals regarding its suitability for publication: Is it well written?  Does it appear to be well-researched?  Does it make a valuable contribution to the field?  Is it readable to a non-specialist?  At the same time, the referees also provide important feedback to the authors: "The paper's central point might be stated more clearly", "The paper does not explain the meaning of term x", "The paper would benefit from additional discussion of an additional related point".  The effect of this review process is thus two-fold.  First, low-quality articles -- those that are poorly written or otherwise bring little to the table -- are filtered out before the printing stage.  Indeed, the acceptance rate at PRL, a representative first-tier journal from the physics community, is under 35% [1]; in contrast, during my years of editing and printing the Beit Yitzchok, the rate was closer to 98%.  Second, the articles that are printed are often made substantially stronger.  The net result is that readers are not burdened with the significant challenge of extensive searches through piles of low-quality work, and instead are treated to work befitting of their time.  It is unfortunate that at this point, no similar infrastructure exists in the world of Torah publishing.  True, there are good Torah journals with talented editors, but as far as I can tell, the editors of a given journal are typically a tiny group of people doing the job of what can only effectively be done by one much larger.  

Some people will respond that indeed our most serious talmidei chachamim are too busy with other responsibilities to contribute to such a task.  To those people I will ask the following.  Consider a typical academic employed by a typical research institution.  Aside from their own research, teaching, administrative and myriads of other responsibilities, he or she also makes time to referee several articles a year.  Why do they do that?  I don't believe that the answer is prestige or academic promotion, as refereeing occurs by and large anonymously, and is generally of little value to academic advancement.  Instead, I believe that academics feel a responsibility to their field to ensure that it is being done "right", and that random idiots aren't getting up there and passing off their bunk as quality scholarship.  In a word, they feel a responsibility to preserve the "integrity of the mesorah".  It seems to me that talmidei chachamim do not, generally speaking, practice this same level of shmira when it comes to Torah.  Instead, there is a polite gentility that goes around, under the guise of which any person's Torah is ok -- anyone can give a shiur, any person can write a Torah article, any person can write a sefer.  It is the same politeness that leads to haskamose that read: "I haven't read this sefer, but I see that this person is a very qualified talmid chacham, and chazaka ein chaver motzi mtachas yado davar sh'eino metukan, and yehi ratzon that he should continue to be marbitz Torah." This passive approval is a polite way of avoiding serious engagement with the Torah of others.  It is certainly not an effective shmira even if it temporarily avoids some hurt feelings.  

Publishing a quality journal -- the kind that people are genuinely excited to receive and read -- is an admirable and feasible task, and one that would be a very worthwhile contribution to the world of lomdei and ohavei Torah.  But I believe that this cannot happen in the current intellectual climate, one that does not seem to appreciate the distinction between old and new, and in which tacit wholesale approval of scholarship is interpreted as genuine respect.  When the climate changes, the publication of high-quality journals -- and books -- can become a warmly welcomed reality.



Assorted Comments

$
0
0
Assorted Comments
Marc B. Shapiro

1. In this post I mentioned the strange comment of R. Shabbetai Bass in his Siftei Hakhamim, Exodus 33:13, Moses thought that God was joking with him.[1] A few readers emailed me that in the new Mikraot Gedolot Ha-Maor this passage has been deleted, i.e., censored. Here is how the passage looks in the first edition of Siftei Hakhamim, published in R. Bass’ lifetime..


Here is the passage as it appears in the censored Mikraot Gedolot Ha-Maor.


Fortunately, the new English translation of Siftei Hakhamim published by Metsudah includes the passage in its entirety.


2. In a recent post I referred to the Yemenite Rabbi Shlomo Korah and his experience in Lakewood. R. Korah has also published a commentary on Maimonides’ Mishneh Torah entitled Sefat Melekh. Although R. Korah presumably knows Arabic, for some reason he didn’t know what to make of the word שָם found throughout the Mishneh Torah, including right at the beginning:

יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שים שם מצוי ראשון

Numerous commentaries struggle with the word, and R. Korah offers his own interpretation, stating that it should be vocalized with a tzereh under the shin, not a kamatz.[2] Yet R. Samuel Ibn Tibbon, in the introduction to his translation of the Guide, already explained what the word means.

שבערבי כשירצו החכמים לומר שיש בעולם דבר או בנמצא דבר אחד, יאמרו שיש שם דבר אחד, רומזים במלת "שם"אל המציאות.

See also R. Joseph Kafih’s commentary to Hilkhot Yesodei ha-Torah 1:1. Confusion about the word שם goes back to medieval times, and in a recently published text of the Provencal sage R. Meir ha-Meili we see that he too did not know its meaning.[3]

R. Shlomo Korah should not be confused with R. Ezra Korah who is the translator of a new edition of Maimonides’ Commentary on the Mishnah that was published in 2009. The new translation is not very different than R. Kafih’s translation and is obviously based on the latter. It is also not an improvement on what R. Kafih provided us with. What makes this edition valuable is that each page is full of helpful notes compiled by a team of scholars. In fact, I don’t think anyone can seriously study Maimonides’ Commentary on the Mishnah without making use of this new edition.

Yet there is something deeply problematic about this edition. As is well known, R. Kafih’s translation of Maimonides' Commentary sparked a new interest in study of this work, and for decades was the text that everyone used.[4] R. Korah’s new edition, which as already indicated is based on that of R. Kafih, only mentions R. Kafih once in the lengthy introduction.[5] Throughout the notes to the Commentary, R. Kafih is not mentioned, but is referred to as יש מי שכתב or יש מי שתרגם.

When will these people ever grow up and realize that just because you don’t agree with someone’s outlook doesn’t mean you can’t be a mensch and give him the scholarly credit he deserves? To give an idea of who R. Kafih was, R. Mordechai Eliyahu went so far as to state that was greater than R. Abraham Maimonides![6]

אנו, שאנו מכירים את הרב יוסף קאפח, הוא יותר טוב מבנו של הרמב"ם, איזה בקיאות יש לו בדברי הרמב"ם, הבן שלו לא ידע והוא ידע.

Here is the English dedication page of the new translation and the Hebrew title page.





Look at what it says in the dedication page. Is it possible that they told the donor that the translation that he was funding would be the first time that the Commentary on the Mishnah would be translated into Hebrew?

3. I have many unpublished rabbinic letters that readers will find interesting. Some of them need to be published in a journal, complete with an introduction and footnotes, as I have done in Milin Havivin, Or Yisrael, and elsewhere. (Discerning readers will note the incongruity of the two journals just mentioned.) For others, I don’t need to do anything but post them, as they are easy to read and self-explanatory.

Here is one such example. It is a 1950 letter from Chief Rabbi Isaac Herzog to R. Isser Yehudah Unterman, chief rabbi of Tel Aviv. I found it in the R. Herzog archive in Jerusalem and I thank the archive for allowing me to reproduce the letter. It is significant in that we see how impressed R. Herzog was with R. Elyashiv, and he hopes that R. Elyashiv will agree to move to Tel Aviv to serve as a dayan.[7]



Recently there was talk that if the Israeli draft bill was passed that the Belzer Rebbe would leave the State of Israel. Here is a February 14, 1948 letter from R. Herzog to a previous Belzer Rebbe. As you can see, R. Herzog was very upset when he heard that the Rebbe was thinking of leaving Eretz Yisrael due to the deteriorating security situation. He thought that this would create a hillul ha-shem and break the spirits of some of the Rebbe's followers.



According to the Steipler, R. Isaac Zev Soloveitchik (the Brisker Rav) also wanted to leave Israel during the 1948 war, and even traveled to Haifa to receive his exit permit. In the end, he was prevented from leaving for reasons beyond his control, and didn’t continue his efforts in this regard. The Steipler explained that his desire to leave Israel was not because he was afraid but because he thought that the halakhah requires one to leave a place of danger to life.[8] I have difficulty understanding this view, as it would mean that all the Jews in Israel would have been required to leave. Presumably, R. Velvel’s point was that one who has no civilian or military role has to leave, since there is no justification for such a person to put his life in danger as he is not in any way contributing to the military cause.

4. In his latest article criticizing the haredi mentality, R. Berel Wein writes:

The great struggle of most of Orthodoxy in the nineteenth and early twentieth centuries against Zionism influenced all Orthodox thought and behavior. As late as 1937, with German Jewry already prostrate before Hitler’s madness and Germany already threatening Poland, the mainstream Orthodox rabbinate in Poland publicly objected to the formation of a Jewish state in the Land of Israel on the grounds that the heads of that state would undoubtedly be secular if not even anti-religious.

A number of people wanted details about this rejection of a Jewish state by the Polish rabbinate in 1937. Let me begin by saying that there is no truth to what Wein reports. The mainstream Polish rabbinate, represented by the Agudat ha-Rabbanim of Poland, never publicly objected to the creation of a Jewish state. The Agudat ha-Rabbanim included many rabbis who were Zionist and thus would never act in the way Wein describes. In fact, R. Yehezkel Lifshitz, author of the respected work Ha-Midrash ve-ha-Ma’aseh, was the head of the Agudat Rabbanim until his death in 1932. He was also a great lover of Zion who supported the creation of a Jewish state.[9]

In 1937, not only did Agudat ha-Rabbanim of Poland not reject the idea of a Jewish state, but it issued a public letter affirming the Jewish right to the Land of Israel. This letter also stated that under no circumstances could Agudat ha-Rabbanim agree with the removal of any part of the Land of Israel from future Jewish sovereignty.[10] Here is part of this letter, containing the Agudat ha-Rabbanim’s strong endorsement of a Jewish state.

ישמעו העמים הנאורים שהצהירו בסן-רימו על זכותנו הישנה והמוחלטת על נחלתנו הקדושה בגבולותיה שהציב בורא עולם ית'את העוולה הנוראה שרוצים לעשות לנו. מחאתנו הכבירה צריכה להגיע לועדת המנדטים, למלך אנגליא, לנשיא ארצות הברית של אמריקה ולבישוף מקנטרבורי

Even Agudat Yisrael at its 1937 international convention in Marienbad (the third Kenesiyah Gedolah) did not reject a Jewish state, even though it was urged to do so by R. Elchanan Wasserman and R. Aaron Kotler. Neither R. Wasserman nor R. Kotler reflected the outlook of the mainstream Lithuanian or Polish rabbinate in this matter. In fact, according to the report of R. Samuel Aaron Pardes who attended the convention, R. Kotler agreed with R. Wasserman that acceptance of a Jewish state before the coming of the Messiah, even a State that would be completely Torah observant, is a denial of the messianic belief.[11] In other words, they both shared what would later be identified as the Satmar philosophy.

5. The internet is an amazing thing. Yechezkel Moskowitz, who listened to my Torah in Motion classes on R. Hayyim Hirschensohn, asked me where he was buried. I didn’t know but after only a couple of minutes online I found the answer: Riverside Cemetery in Saddlebook, N.J. The cemetery was very helpful and sent both me and Yechezkel a picture of the grave. Seeing that it needed to be cleaned up, Yechezkel took the opportunity to do this mitzvah, and here is how the grave currently looks.



Yechezkel also sent the picture to Kevarim.com and it can be found here here.

Here is a picture of R. Hirschensohn.



There is so much to be said about R. Hirschensohn and his enormous literary output and fascinating ideas in all areas of Torah. (I also have a number of unpublished responsa of his.) I have never seen anyone refer to the many short musings of R. Hirschensohn that appear in the Budapest journal Apiryon. I could have a lengthy post discussing any number of his short comments, that remind me both of R. Kook’s Shemonah Kevatzim and also of Nietzsche. Here is musing no. 46, which appears in Apiryon 3 (1926) p. 183:

יש עיקרי אמונה לישראל אשר אינם בספר רק בדם ובמורשה, ואם הספר מתנגד להם ישבקו לקראי דאינהו דחוקים ואוקמי אנפשייהו

The final words of the sentence are derived from Pesahim 59b, and the translation is (based on Artscroll) “Leave the verses alone, for they force themselves to be interpreted this way.”

What R. Hirschensohn is saying in the first part of the sentence is that there are Jewish principles of faith that are not to be found in a book, but are intuitive, i.e., part of our heritage and our blood. We can each come up with our own examples. One which comes to my mind is that it is a principle of faith not to try to settle Jewish problems by involving the non-Jewish authorities. Over thousands of years we have learnt that such an approach leads to all sorts of negative consequences, both foreseeable and unintended.

The second half of the sentence tells us that when a “book truth” contradicts the principle of faith we know intuitively, then the “book truth” is to be understood (reinterpreted if necessary) to conform to our intuitive faith. One can find similarities to this idea in the writings of R. Kook (see here and here where I discussed the observant Jewish masses’ innate natural morality and how according to R. Kook it is superior to the book-learning-based morality of the scholars).

The significance of R. Hirschensohn’s words is in 1) the denial that basic principles of faith are all found in books, and 2) the assertion that intuitive truths can effectively trump what appears in the canonical books. It is obvious that what when R. Hirschensohn writes of דם ומורשה he is speaking about the experience of the Jewish people as a whole, not about the Torah scholars. The Torah scholars are to be viewed as part of this experience of דם ומורשה , not something apart.[12]

In previous posts I have commented that one of the novelties of haredi ideology is the notion that the “Gedolim” are the carriers of all truth. See here where I quote R. Itzele of Ponovezh’s assertion that it is the people, עמך, not the Gedolim, who represent what today is referred to as Daas Torah.[13] This idea can be found in the Talmud and later rabbinic literature as well. When the Talmud and post-Talmudic authorities state
אם אינם נביאים בני נביאים הם  or
פוק חזי מאי עמא דבר  or
 קול המון כקול ש-די  or
מנהג ישראל תורה  they are not referring to the Gedolim but to the masses of pious Jews, the ones who make up the kehillah kedoshah.

Earlier in this post I referred to R. Kook and Nietzsche. Some readers might be thinking that I should write "R. Kook and Nietzsche lehavdil." Yet R. Hirschensohn rejects the notion that this word should be used to distinguish Jews from non-Jews. See his commentary to Horayot (Jerusalem, 1926), part 3, p.6a.

וזה אין לנו לומר כי הלא אב אחד לכלנו א-ל אחד בראנו

For those who do want to use the word, R. Hirschensohn says that it is wrong to say הגוי להבדיל since it is precisely the Jews whom God chose to separate as his special people. Therefore, one should say (if he want to use the word),  "Nietzsche and R. Kook lehavdil." Yet as mentioned already, R. Hirschensohn rejects the usage of this word when it comes to Jews and non-Jews. In addition to what I already quoted, he writes:

כונת האומר "להבדיל"הוא כמו להבדיל בין הקדש ובין החול, ואין הבדלה כזאת בין ישראל לעמים, כי כל בני תמותה נבראו בצלם אלקים וחייבים בשבע מצות רק אותנו הבדיל אלקים לו לחייבנו בתרי"ג מצות

R. Hirschensohn is assumed by everyone to be very liberal, in both his outlook as well as in his halakhic decisions. Yet this is not the entire truth, as we can see from his comment in Apiryon 3 (1926), p. 101, where he describes the “New Orthodoxy”, also known as “Conservative”, as akin to Christianity!

היהדות היא פעולת המוח על הלב הנצרות היא פעולת הלב על המוח, אך רבים מחליפים המושגים, לזאת נמצאים יהודים כשרים רבים אשר הם באמת לדאבון לבבינו נוצרים במסוה יהודית אשר קוראים בשם אורטודוקסיה חדשה או קאנסירוואטיף.

He states that in traditional Judaism  the mind is the center, and the heart is influenced by it, while in Christianity it is the reverse, with the heart influencing the mind. The problem with the “New Orthodox” is that they too put the stress on the heart over the mind. As we all know, when the heart is the determining factor, then Jewish law must be constantly updated in accord with people’s changing feelings.

His very next musing (ibid.) is undoubtedly directed against Hasidism, which he sees as mixing up the heart and mind.

עוד כת אחת יש בישראל אשר אם שהם שומרי תורה, אבל יש בהם עירבוב המושגים והתנגשות הלב והמוח

And finally, what is one to make of the following statement (ibid.) that removes Christian belief (as opposed to worship) from the status of avodah zarah?

אין בהנצרות ע"ז רק אולת ושגעון, אבל ההשתחויה מול התמונות הקדושות להם היא עבודה זרה גמורה ע"כ אמרו יום נצרי לעולם אסור.

Does this mean that a belief alone can never rise to the level of avodah zarah?

There is a lot more I want to say about R. Hirschensohn. In the Limits of Orthodox Theology I mentioned his view that even in Messianic days animal sacrifices would not be reinstated. He also has some significant comments about sacrifices in the introduction to his Nimukei Rashi, vol. 3. (This four volume commentary on Rashi is an outstanding work of scholarship.) 

In discussing the origins of sacrifices, R. Hirschensohn sees no reason to assume that Cain and Abel actually brought sacrifices in the sense we think of. While for us, a sacrifice means placing something on an altar and burning it, R. Hirschensohn states that there is no evidence that this is what Cain and Abel did. It is possible that all Cain did was bring his vegetable offering to the top of a mountain where he would commune with God, and left it there. With Cain’s “meager religious philosophical knowledge” he perhaps thought that after he left it there, God would take it. This is how R. Hirschensohn explains that Cain concluded that his sacrifice was not accepted. He reascended the mountain after a few days and lo and behold, the sacrifice had not been taken by God. For Cain, this meant that God didn’t accept it. And what about Abel’s sacrifice? Here, too, R. Hirschensohn says that there is no reason to think that it was burnt on an altar. Rather, it was a gift to God, and what Abel did was send his offering away, so that it would wander freely. This was the gift to God, not that he killed an animal. If you look at Genesis ch. 4, all it mentions is that Cain and Abel brought their offerings to God, not that they were ever burnt as a sacrifice.

How then did the idea of offering animal sacrifices come to be? The first example we have in the Bible is that of Noah when he leaves the ark. At this time he was not yet permitted to eat meat and yet he concluded that it would be proper to kill animals and birds for God. Where did he get this notion? The question is especially sharp as one would have assumed that Noah would be more interested in ensuring that the species multiply, rather than killing members of them. After Noah offers his sacrifices, we are told (Gen. 8:21), “And the Lord smelled the sweet savour; and the Lord said in His heart: ‘I will not again curse the ground any more for man’s sake; for the imagination of man’s heart is evil from his youth; neither will I again smite any more every thing living, as I have done.” This would seem to imply God’s approval of Noah’s sacrifices. R. Hirschensohn’s suggested understanding of this episode is, I think, shocking in its boldness:

ואם שלא רחוק לפרש פסוק זה כמו שהקב"ה צחק בלבו ורחם על קטון דעת האדם החושב להודות לו על ידי עולה וזבח עולת הבהמה ועולת העוף לשורפם ולכלותם בעת אשר הם כל כך מעט בעולם וחושב זה לטובתו, שזה בכלל יצר לב האדם רע מנעוריו שגם מנחה לאל עושה בדרך אכזריות, אמנם צריכים לעמוד על מחשבת האדם ודעתו בהתפלספותו בפליסופיא [!] אלקות איך יוכל לחשוב שבזה יתרצה אל אדוניו?

R. Hirschensohn’s suggested explanation assumes that part of man’s heart being “evil” from his youth was the thought that he should serve God is such a cruel fashion as killing an animal, and God accepting this sacrifice was an example of God being kind to the simpleton Noah who didn’t know any better.

R. Hirschensohn continues by saying that he in no way rejects the sacrificial system. His explanation is only applicable to an era when eating meat was not allowed. However, once the Torah makes clear that killing an animal to eat it is not cruel, we cannot say otherwise. Furthermore, he says, it makes no sense for people who eat meat to object to sacrifices on philosophical grounds.

R. Hirschensohn still has to explain the origin of sacrifices, and his position is quite original. He states that in ancient days people showed their loyalty to one another by a ceremony in which blood was drawn from each of them and mixed together. Later it developed that instead of using human blood to seal covenants, animal blood was used. The next natural development was the notion that sacrifices to the deity should also involve blood, and this is why the nations began to offer sacrifices to their gods, including sacrifices for all the good the god did.

R. Hirschensohn adds that sacrifices represent instinctual religious feelings, and no one who believes in God can degrade such a sign of faith.[14]

Let me now return to what I wrote here concerning R. Hirschensohn’s discussion of the comment of Rashi to Genesis 26:8. The verse states that Abimelech looked out his window and saw that Isaac “was amusing himself with Rebekah.” Upon this verse, Rashi, based on a Midrash, states that Abimelech saw them having marital relations. In the earlier post I expressed surprise that some commentators thought it was appropriate for them to discuss the Patriarch’s sexual life. One reader called my attention to R. Levi ben Hayyim, Livyat Hen: Eikhut ha-Nevuah ve-Sodot ha-Torah, ed. Kreisel (Beer Sheva, 2007), p. 672, which is another example of what occasioned my surprise.

R. Levi contrasts Isaac negatively to both Abraham and Jacob. He regards the latter two as on a higher spiritual level, and thus closer to God, than Isaac, and brings a number of biblical proofs to support this contention. In a really outrageous comment, much more objectionable than R. Levi’s allegorical passages that R. Solomon ben Adret was so upset with (and which don’t appear at all problematic when seen in context), R. Levi suggests that Isaac’s blindness was brought on by the fact that he was so attracted to Rebekah’s beauty[15] that it led to him having too much sex! (Although R. Levi reflects an old superstition, there is actually a medically documented phenomenon of temporary blindness following sex.)

גם תראה היותו נמשך לתענוגים, עד שאהב עשו בעבורם ואמר (בר'כז, ג): "ועשה לי מטעמים כאשר אהבתי". ואפשר שזה סבב לו להרבות המשגל עד שכהו עיניו מראות, כי נמשך אחרי יפי רבקה, שהעיד עליה הכתוב שהיתה יפת תואר מאד, הלא אבימלך ראהו מן החלון מצחק עם רבקה אשתו

Finally, let me make one more point about sexual matters in the Torah. Genesis 35:22 states that “Reuben lay with Bilhah.” The Artscroll multi-volume commentary on Bereshit (i.e., not the Stone Chumash), p. 1522, states that in Shabbat 55b “the Sages emphatically declare that Reuben did not commit the sin of adultery. They proclaim that מי שאמר ראובן חטא אינו אלא טועה.”

I believe this to be a conscious distortion of what appears in the Talmud, in the name of “frumkeit”, of course. If you open up the Talmud to Shabbat 55b you find that, first of all, it is not the “Sages” who proclaim מי שאמר ראובן וכו' but one of the Sages, R. Samuel Bar Nahmani in the name of R. Jonathan. This is a very minor point, since following this statement in the Talmud we find other Sages who agree with this statement, i.e., they also assume that Reuben never actually had sexual relations with Bilhah (and they are quoted in the Artscroll commentary to Bereshit). However, from the Talmud we also learn that there were Sages who disagreed with R. Jonathan and took the biblical text literally. It is none other than the Artscroll Talmud that, quoting Maharsha, explains that according to R. Eliezer, Reuben did have sexual relations with Bilhah.

The Artscroll commentary on Bereshit is a very long work (2232 pages), providing numerous perspectives on every verse. Yet in this case they chose not to include the view of R. Eliezer and R. Joshua that Genesis 35:22 is to be taken literally, and Reuben indeed had sexual relations with Bilhah. A conscious choice had to be made to exclude this view, and I think we all understand why. But doesn’t Artscroll’s choice in this regard show a real lack of respect for R. Eliezer and R. Joshua? Maybe others see things differently, but it appears to me that Artscroll stood in judgment, as it were, over R. Eliezer and R. Joshua, and decided that their view was not worthy of being included since Artscroll did not like what they said. This is hardly the sort of kevod ha-Torah that Artscroll is supposed to represent.



[1] In a comment to my post, Cyril Fotheringay-Phipps noted that Siftei Hakhamim’s interpretation is actually based on a misreading of what appears in R. Elijah Mizrachi’s commentary on Rashi.
[2] See similarly R. Menahem Krakowski, Avodat ha-Melekh, ad loc. R. Hayyim Kanievsky, Kiryat Melekh, ad loc., also apparently has this view, as both he and R. Krakowski refer to Pirkei de-Rabbi Eliezer, ch. 3:

עד שלא נברא העולם היה הקב"ה ושמו הגדול לבד

See Va-Ya’an Shmuel 1, pp. 63-64, where R. Meir Mazuz writes to R. Korah to correct his error.
[3] See Yehudah Hershkovitz, “Ma’amar Meshiv Nefesh le-R. Meir ben R. Shimon ha-Meili,” Yeshurun 27 (2012), p. 78.
[4] I should say “almost everyone”. See Mesorat Moshe, p. 612, that R. Moshe Feinstein only used the old translation because he (mistakenly) assumed that the translators were “geonim” and thus superior to any modern translator. In Iggerot Moshe, Yoreh Deah, vol. 1, no. 63, R. Moshe assumes that the word “wine” in Maimonides’ Commentary on the Mishnah is a later insertion. Yet examination of R. Kafih’s edition shows that Maimonides indeed wrote this word. According to R. Yisrael Genos, R. Velvel Soloveitchik used to consult with R. Kafih as to the correct translation of Maimonides’ Commentary. See his haskamah to R. Kafih’s She’elot u-Teshuvot ha-Rivad (Jerusalem, 2009). See also R. Joseph Karo, Beit Yosef, Orah Hayyim 26, who assumes that a passage in the Commentary on the Mishnah was put in by an “erring student”. Yet this is incorrect. See R. Kafih’s note to Commentary on the Mishnah, Menahot 4:1.
[5] See p. 32 n. 162.
[6] “Ma’alat Beuro shel Mahar”i Kafih al ha-Rambam,” Masorah le-Yosef 8 (2014), p. 16.
[7] See the similar letter R. Herzog sent to R. Judah Leib Maimon in Ha-Shakdan, vol. 3, pp. 20-22.  
[8] A. Horowitz, Orhot Rabbenu, vol. 5, p. 74.
[9] See Moshe Tzinovitz, Ishim u-Kehilot (Tel Aviv, 1990), p. 209. See also Geula Bat Yehudah, Ish ha-Hegyonot (Jerusalem, 2001), p. 19.
[10] Ha-Hed, Elul 5697 (1937), p. 13.
[11] See Ha-Pardes, October 1937, p. 8. The October and November 1937 issues of Ha-Pardes contain a detailed report from the convention. See also Zvi Weinman, Mi-Katowitz ad Heh be-Iyar (Jerusalem, 1995), ch. 21
[12] R. Kook offers a different perspective (which does not seem to be in line with the passages I earlier referred to that focus on the masses’ natural morality). See Ma’amrei  ha-Re’iyah, p. 91:

שמא תאמר ליישב ע"פ הנוסח הרגיל מיסודו של מר אחד-העם: הספר הוא ספר, והלב עושה את החיים, וכיון שהלב נלחם בספר – הראשון הוא המנצח. במטותא מנך חביבי, אל נא תרפא שבר גדול על נקלה. הספר וכל אגפיו – גילוייו של הלב הם, ואיזה לב – לב האומה, הלב של נשמתה, הלב של תמצית כל הוייתה, של מעמק חייה, זה הלב דוקא בספר הוא מונח וגנוז, ותוך כל גרגיר המתגלה מאוצר הספר המון רב של לב ושל חיים מונחים.

[13] Those who are interested in R. Itzele should read R. M. S. Shapiro’s article on him in Ha-Mesilah 2 (Shevat, 5697), pp. 2ff. Among other things, Shapiro discusses how R. Itzele went from a supporter of Zionism to a strong opponent. One of the reasons he offers was the influence of Jacob Lifshitz, the askan par excellence. As Shapiro notes, the great rabbis were afraid of Lifshitz, for anyone who didn’t follow his orders was in danger of having Lifshitz destroy his reputation. The other reason Shapiro gives for R. Itzele’s rejection of Zionism was the fact that R. Chaim Soloveitchik was such a strong opponent of it
[14] For another comment of R. Hirschensohn on sacrifices, see Malki ba-Kodesh, vol. 1, p. 37:

זה פשוט שבימי דעה אלו [ימות המשיח] לא יהיה בהם המושג לרצות פני א-ל ברבבות נחלי שמן

See also Nimukei Rashi, vol. 3, parashat Va-Yikra, nos. 10-12. I think many will be surprised to see Rashi’s somewhat negative view of sacrifices. See his commentary to Psalms 40:7 (called to my attention by R. Moshe Shamah) and Amos 5:25. R. Isaac Sassoon refers to this latter passage in his Destination Torah (Hoboken, 2001), p. 202. Sassoon regards it as unlikely that the sacrificial system will ever again be reinstituted.

For Ibn Caspi’s negative view of sacrifices, see his Mishneh Kesef, vol. 2, p. 229, translated here.
[15] Speaking of physical beauty, in R. Yaakov Fink’s recently published Tiferet Yaakov, Introduction, p. 20, we are told that when his future wife was described to him by the shadchan as not being too good-looking, he replied: נו – אתרוג צריך להיות יפה. As a result of this, R. Fink’s wife made sure every year to find a beautiful etrog for him! (R. Fink was a student of R. Jehiel Jacob Weinberg.) 

See also Hokhmat Manoah to Ketubot 16b (found in the back of the Vilna Shas) who discusses Ketubot 17a, which states that according to Beit Hillel (and this is the halakhah) even regarding a bride who is not attractive one says that she is “beautiful and graceful,” נאה וחסודהHokhmat Manoah suggests that the two words, נאה and חסודה, mean two separate things. He explains that one says to the groom כלה נאה. However, to everyone else one says חסודה, which means חרפה, just like we find with the word חיסודא in Aramaic (see Onkelos, Genesis 30:23, 34:14, and Jastrow. This is also one of the meanings ofחסד  in Hebrew). In other words, while one tells the groom that his bride is beautiful, to everyone else at the wedding one says that she is repulsive! This is done, Hokhmat Manoah tells us, so that the men at the wedding don’t desire her:

שלא יתאוו ולא יחמדו לה שלא יעברו על לא תחמוד אשת רעך

Even in our age of increasing humrot, I can’t imagine Hokhmat Manoah’s suggestion being adopted anytime soon.

Regarding the matter of desiring other men’s wives, the following is also relevant. When someone gets married, Ketubot 7b tells us that the following words appear in one of the blessings recited:
                       
והתיר לנו את הנשואות על ידי חופה וקידושין  [נ"א בקידושין]

These are the words recorded by Maimonides, Hilkhot Ishut 3:24, and are found in almost all early sources from the Sephardic world, as well as in many from the Ashkenazic world. However, at Ashkenazic weddings (and I believe at all Sephardic weddings as well, see R. Ovadiah Yosef, Yabia Omer, vol. 5, Even ha-Ezer no. 6) the following is recited:

והתיר לנו את הנשואות לנו על ידי חופה וקדושין

Why do we repeat the word לנו as it is not part of the original blessing? R. Nissim, in his commentary on the Rif to Ketubot (p. 2b in the Alfasi pages), writes:


ורבינו תם ז"ל הגיה והתיר לנו את הנשואות לנו

What this means is that R. Tam altered the text of a blessing that had been in use for probably a thousand years. This is obviously a very radical step, so what led him to do it? As R. Meir Mazuz, Or Torah, Av 5772, p. 1012, points out, the original formulation is somewhat ambiguous. It states והתיר לנו את הנשואות, which could be understood to mean that through this blessing one can now have sexual relations with all married women. (This reason for R. Tam’s emendation is also noted by the Taz, Even ha-Ezer 34:3, R. Samuel ha-Levi, Nahalat Shiv’ah [Bnei Brak, 2006], 12:6, and many others.) Ritva, Ketubot 7b, wonders why the blessing is so ambiguous:

ותימה גדולה למה תקנו לשון סתום בזה הברכה הנאמרת ברבים

Not noted by R. Mazuz is that Rashi is cognizant of the problem and on the words והתיר לנו explains:

את נשותינו הנשואות לנו על ידי חופה וקידושין

What R. Tam did was take the explanation of Rashi and insert it into the blessing by his addition of the word לנו. It is, of course, difficult to imagine that anyone would have really assumed that the blessing allowed him to sleep with other married women. Yet according to R. Tam, the fact that the words could be understood in an improper way was reason enough to alter them. R. Abraham ben Nathan notes that R. Tam’s emendation was directed towards the stupid people. See his commentary to Kallah Rabbati (Tiberias, 1906), p. 7:

ומנהג צרפת בברכה לומר והתיר לנו את הנשואות לנו, לרווחא דמילתא שלא להטעות הפתיים

Although by now R. Tam’s emendation is the standard version recited by Ashkenazim and Sephardim, neither R. Joseph Karo nor R. Moses Isserles, Shulhan ArukhEven ha-Ezer 34:1, refer to it.

What is Bothering the Aruch Hashulchan? Women Wearing Tefillin

$
0
0
What is Bothering the Aruch Hashulchan?
Women Wearing Tefillin
Michael J. Broyde
mbroyde@emory.edu

Please note that this piece isn't meant to be construed one way or another as the view of the Seforim Blog.

Introduction
In our previous article,[1]we focused on the view of the Mishnah Berurah concerning women wearing tefillin.  In this article, we focus on the Aruch Hashulchan, whose approach is also complex, reflecting the complexity of the area.

The Aruch Hashulchan (OC 38:6) states:

נשים ועבדים פטורים מתפילין מפני שהיא מצות עשה שהזמן גרמא דשבת ויו"ט פטור מתפילין ואם רוצין להחמיר על עצמן מוחין בידן ולא דמי לסוכה ולולב שפטורות ועכ"ז מברכות עליהן דכיון דתפילין צריך זהירות יתירה מגוף נקי כדאמרינן בשבת [מ"ט.] תפילין צריכין גוף נקי כאלישע בעל כנפים ובירושלמי ברכות שם אמרו תמן אמרין כל שאינו כאלישע בעל כנפים אל יניח תפילין אך אנשים שמחויבים בהכרח שיזהרו בהם בשעת ק"ש ותפלה ולכן אין מניחין כל היום כמ"ש בסי'הקודם וא"כ נשים שפטורות למה יכניסו עצמן בחשש גדול כזה ואצלן בשעת ק"ש ותפלה כלאנשים כל היום לפיכך אין מניחין אותן להניח תפילין ואף על גב דתניא בעירובין [צ"ו.] דמיכל בת שאול היתה מנחת תפילין ולא מיחו בה חכמים אין למידין מזה דמסתמא ידעו שהיא צדקת גמורה וידעה להזהר וכן עבדים כה"ג [עמג"א סק"ג וב"י ולפמ"ש א"ש[:

Women and slaves are exempt from the mitzvah of tefillin since it is a positive commandment that is time bound since tefillin are not worn on Shabbat and Yom Tov.  If they wish to adopt this as a stringency, we should protest.  This is not comparable to sukkah and lulav from which they are exempt, but nonetheless recite a blessing. This is because tefillin require extra diligence regarding cleanliness, as it states in Shabbat (49a) that tefillin need a clean body like Elisha .In the Jerusalem Talmud (Berachot) it says that anyone who is not clean like Elisha should not wear tefillin.  Even men must be careful [with cleanliness] when reciting the Shema and Amida which is why they do not wear them all day, as I noted in the previous paragraph.  If this is so, then why should women --- who are exempt [from the mitzva of tefillin] -- place themselves under this great risk, since for them, [wearing tefillin] when the Shema and the Amida are recited is comparable to men [wearing tefillin] the entire day.  Therefore, we do not permit them to put on tefillin.  Even though it recounts in Eruvin (96a) that Michal bat Shaul did don tefillin, and the rabbis did not rebuke her, we should not extrapolate from this, since they knew that she was very righteous and could be careful.  Slaves are in the same situation. [See the Magen Avraham 38:3 and the Bet Yosef; according to what I have written all makes sense.]

There are a few problems with the Aruch Hashulchan that are immediately clear. Four come to mind as requiring resolution in order to understand the Aruch HaShulchan:

·        Why does he not cite the primary source for the halacha of rebuking women, which is the Pesikta?

·        What are the characteristics of women who can put on tefillin according to the Aruch Hashulchan or does he mean that Michal bat Shaul is unique?

·        Can all slaves put on tefillin?  Can any?

·        What is the problem with the Magen Avraham and the Bet Yosef that he is seeking to answer?
In short to understand the Aruch Hashulchan’s approach, one must first comprehend what is bothering him about other approaches.  In this case, he tells the reader what is bother him when he notes in his final parenthetical note [[עמג"א סק"ג וב"י ולפמ"ש א"שin which each word is abbreviate, but crucial to understanding, so we spell it out:

[עיין מגן אברהם סעיף קטן ג ובית יוסף ולפי מה שכתב אתיא שפיר[:
[See the Magen Avraham call note 3, and the Bet Yoesef, and according to what I have written all is 
logical.]
In this note, Aruch Hashulchan is claiming that neither the Magen Avraham nor the Bet Yosef have properly solved the problem, and he thus doing so.  This paper is an explanation of that.

The Approach of the Bet Yosef:

Bet Yosef (OC 38) quotes Tosafot, as well as the Pesikta to explain the reasoning behind Chazal’s recorded disapproval of Michal bat Shaul wearing tefillin.  Bet Yosef states and elaborates:

כתב הכל בו (סי'כא) בשם הר"ם שאם רצו הנשים להניח תפילין אין שומעין להן מפני שאינן יודעות לשמור עצמן בנקיות עכ"ל ובספר ארחות חיים (הל'תפילין סי'ג) הקשה עליו מדאמרינן בריש פרק המוצא תפילין (שם) דמיכל בת כושי (פירוש בת שאול) היתה מנחת תפילין ולא מיחו בה חכמים. ולי נראה שטעם הר"ם כמו שכתבו התוספות (ד"ה מיכל) דאיתא בפסיקתא (רבתי פרק כב) שמיחו בה חכמים ופירשו הם דטעמא משום דתפילין צריכין גוף נקי ונשים אינן זריזות ליזהר והר"מ רצה לחוש לדברי הפסיקתא:

The Kol Bo (21) writes in the name of the Maharam that if women wish to wear tefillin, we do not listen to them, since they do not know how to keep themselves clean.  The Orchot Chaim (Tefillin 3) questioned this based on the Talmud in Eruvin 96a that Michal bat Kushi (daughter of Saul) did don tefillin and the rabbis did not rebuke her.  To me, it appears that the view of the Maharam is like that quoted by Tosafot (sv michal) as it appears in the Pesikta that the Sages did rebuke her. They explained the reason to be that tefillinneed a clean body and women are not careful about such matters.  Maharam was concerned for the view of the Pesikta.

The Bet Yosef is clear and simple.  He thinks that there is a dispute between rabbinic sources about whether any women can ever wear tefillin.  The Babylonian Talmud rules that Michal bat Shaul can wear tefillin, and she is a model for all other women; the Pesikta states that such is prohibited to all women, even to women like Michal bat Shaul.  Some, the Bet Yosef claims, are concerned with the view of the Pesikta, which they think is normative.

Following his rules to resolve disputes, Rabbi Karo in the Shulchan Aruch rules against the Peskita and like the Bavli, as such is the resolution favored by Rambam, Rif and Rosh. Rabbi Karo states simply:

נשים ועבדים פטורים מתפילין, מפני שהוא מצות עשה שהזמן גרמא.
Women and slaves are exempt from the mitzvah of tefillin since it is a positive time bound commandment.

Nothing is codified to discourage this conduct; only an exemption is noted.  The view of our Talmud is codified and nothing else is cited.  According to Rabbi Karo, tefillin are like lulav, sukkahand shofar, which women need not, but may do, and is a mitzvah for them to do.  The Peskta is rejected.

The Approach of the Magen Avraham


The Rema, however, adds the alternative:
 הגה: ואם הנשים רוצין להחמיר על עצמן, מוחין בידם.
If the women wish to be strict for themselves, we protest.

The Rema seems to be adopting the view of the Pesikta that we ought to protest such conduct, essentially prohibiting it. Much is unclear about the Rama, including why and does he mean all women (although logic inclines one to think that he means all women.)

To explain the position of the Rama, Magen Avraham (38:3) write:

מוחין כו' - מפני שצריכין גוף נקי ונשים אינם זריזות להזהר אבל אם היו חייבים לא היו פטורין מה"ט דהוי רמי אנפשייהו ומזדהרי כנ"ל דלא כע"ת:
We protest: Since they need a clean body and women are not particularly careful with cleanliness; but if they were obligated, they would not be exempt for that reason since they would accept the mitzvah upon themselves and they would thus be conscientious.  Such appears to me to be the rule, and not like the Olat Tamid.

The whole thrust of the Magen Avraham is to explain the view of the Pesikta in contrast to the Bavli.  The Magen Avraham explains that the Pesikta rules once one is not obligated in donning tefillin, one is not careful to be clean and only those obligated are considered careful enough to wear tefillin.  The Magen Avraham’s view is simple and central.  The halacha follows the Pesikta’s view which is that the Rabbis made a decree that no one may don tefillinother than those who are obligated.  Even Michal bat Shaul may not. The Magan Avraham explains the Rama as clearly residing in the camp which rules that the halacha follows the Pesikta against the Bavli.  The whole thrust of the reasoning of the Magen Avraham is to reject the view of the Olat Tamid who argues that Rama is codifying only the rule that women who are not clean should be rebuked.[2]

Understanding the Aruch Hashulchan

The Aruch Hashulchan does not adopt either of these views.  He thinks that the halacha is balanced between two textual imperatives, and he thinks that neither the Magen Avraham nor the Bet Yosef has balanced them correctly, since one accepts that the Bavli is completely correct and one that the Pesikta is the rule.  Not so the Aruch Hashulchan: he accepts the ruling of the Pesikta as codified by the Rama that one needs to rebuke women who don tefillin, but he has to harmonize that ruling with the binding holding of the Babylonia Talmud, which is the center of his (and our) halachic universe that Michal Bat Shaul was not rebuked.

How does he do that?  The answer is clear.  He quotes the Rama’s ruling (twice!) that one rebukes women and then he explains the rule of the Rama consistent with the Talmud.  He never quotes the view of the Pesikta and explains the halacha exclusively on the basis of the Bavli.  His logic is simple and it can be laid out in almost mathematical form.

1.      We are very concerned about physical cleanliness and thus no men wear tefillin other than during morning prayer time when they are obligated to.

2.      Men are obligated and women are not.

3.    Thus, just like we discourage men from wearing tefillin all day long, we discourage women from wearing tefillin even during prayer, since they are not obligated.

4.     But (just like it is not prohibited for a man who is careful to wear his tefillin all day long[3]), it is not prohibited for a woman to wear tefillin if she is careful.  Only exceptional and rare women are careful in that way.

5.     The Babylonian Talmudic discussion about Michal bat Shaul is not – as the Bet Yosef claims – about all women, but only about special and unique women.  The Pesikta claim that the Bavli is wrong even about these special and unique women has to be rejected as the Bavli is controlling when directly on point.  But, in all other cases, we follow the Pesikta, since the Bavli can be read as only speaking about special cases.
Thus, while he quotes the Rama’s view that we must object to women donning tefillin, he modifies it in his last sentence of analysis -- exactly because it goes quite clearly and directly against our Talmud (the touchstone of Jewish law).  Aruch Hashulchan wants to make it clear that we do rule exactly like the Bavli, but as understood though the lenses of the Pesikta.  When the Peskita and the Bavli directly conflict or seem to conflict, then we have to adopt the rule of Bavli: when they do not, we adopt an explanation of the Bavli consistent with that of the Pesikta.  That explanation focuses on the rule of cleanliness, and rules that people who might be unclean and who are not obligated ought to be rebuked when they don tefillin.  In short, the Aruch Hashulchan rules that as a general rule women are rebuked (as the Pesikta states) but exceptional women are not, as the Bavli rules, but even the Bavli agrees that women generally should not don tefillin.[4]

The following things are then apparent from the Aruch Hashulchan.

·      He rejects the view of the Magen Avraham that all women and slaves are categorically prohibited from donning tefillin.

·        The Aruch Hashulchan does not cite the Pesikta because he thinks that the ultimate holding of the Pesikta is wrong, in that Michal bat Shaul is allowed to wear tefillin without rebuke.  But, he does not reject the rule of rebuke generally, as he is concerned that women will cavalierly don tefillin when they are not clean, and that should be discouraged and rebuked.

·        The Aruch Hashulchan thinks that, as a matter of theory, a slave and a cheresh(who are also not obligated in tefillin) are also allowed to wear tefillinwhen concerns of cleanliness are not present.  It is unclear from his formulation if he adopts the view of the Olat Tamid that all slaves can wear tefillin, or he adopts the view of the Tosaphot Yerushalayim that only slaves who are rare and special like Tevi are allowed to wear tefillin.  But, it is clear from the Aruch Hashulchan’s formulation with regard to a chereshthat one who is not obligated but clean may wear tefillin.[5]  (For reasons explained in the previous article on the Mishnah Berurah, in terms of tefillin law, both slaves and chereshim are harder cases than women.[6])

In Sum: The Aruch HaShulchan preserves the Talmudic rule of non-rebuke in a subset of case, as that is the rule codified in the Talmud.  This is consistent with a proper methodological understanding of the Aruch Hashulchan, who would be very hesitant to rule like a Pesikta against a clear Bavli.  He argues with the Magen Avraham and those many others who codify the rule that rebukes even Michal bat Shaul.  So too, he argues with the Bet Yosef who simply ignores the Pesikta completely.  The Aruch Hashulchan codifies both rules while giving priority to the Bavli when the two sources conflict. 

This approach of the Aruch Hashulchan explains why he is also comfortable arguing with the inclination of the Magen Avraham that even men should not wear tefillin other than during the times of prayer.[7] Magen Araham is inclined to rule that once a man has fulfilled the tefillin obligation, he should not put them on again, since a man who has already donned tefillin is like a woman who has not, and neither may don again, (based on the rules of the Pesikta).  Aruch Hashulchab rejects the rule of the Pesikta as applicable to all women, treating it only as good advice and permits both very pious and unique men and women to violate it when it is clear that fears about cleanliness do not apply to them.  Such men he calls יחידי סגולה and such women he calls צדקת גמורה.

There is one important thing still unclear in the Aruch Hashulchan.  We do not know who else fits into the Michal bat Shaul rule besides her?  He classifies women who should not be rebuked under the heading of צדקת גמורה וידעה להזהר which literally means that “she was a completely righteous woman who knew to be careful [about cleanliness]”[8]

What is clear, however, is a few things.

1.      The Aruch HaShulchan rejects without citing[9]the view of the Olat Tamid 38:3 that the proper classification of women who may put on tefillin is as elderly, since the Aruch Hashulchan does not connect cleanliness to menstruation (other than in some factual way, as he does in OC 88:4).

2.      Furthermore, the Aruch Hashulchan does not limit to the rule of Michal bat Shaul to a functional null set, like other authorities, who nominally rule like the Bavli in the case of Michal bat Shaul and the Pesikta in all other cases, but insist that the Michal bat Shaul case is limited to daughters of kings who are also wives of kings, as the Levush does (OC 17:2) or various kabbalists (cited by the Klaf Hachaim 38:9) who limit it to women who cannot have children and do not menstruate.  These halachic authorities are trying to solve the problem of the Bavli being in conflict with the Pesikta as limiting the Bavli to a functional null set and the Aruch Hashulchan will have none of that.  To the Aruch Hashulchan, Michal bat Shaul is a functional case, as if he just sought nominal fidelity to the rule of the Bavli, he would have adopted some other rule that totally minimizes the Bavli.

3.   The Aruch HaShulchan, like the Mishnah Berurah before him, rejects without citing the view of the Gra (38:3) who rules that the Bavli and the Pesikta both agree that women ought to be rebuked for donning tefillin.

4.      The Aruch Hashulchan, like the Mishnah Berurah before him, rejects the rule of the Magen Avraham that all those who are not obligated in tefillin may not wear them.

Rather, the Aruch Hashulchan codifies two simple rules: (1) Women generally should not wear tefillin out of concerns of cleanliness; (2) special women who are righteous and clean may do so.

Of course, to what extent this has practical halakhic application is for a different discussion.  For example, there might be other rationales outside of tefillinlaw prohibiting such conduct,[10]or one could look to the view of the Magen Avraham and Pri Megadim and object to women wearing tefilin due simply to their lack of obligation.  But, the Aruch Hahsulchan standing alone as a matter of tefillin law does not flatly prohibit clean righteous women from wearing tefillin.



[2] As the Pre Megadim notes in his explanation of the Magen Avraham, the Ashel Avraham 3, Magen Avraham rules that all those exempt may not put on tefillin.  This is in direct contrast with the Olat Tamid (38:4) who writes:מהא דאמרנן דלא מיחו בה חכמים משמע דאם האשה זקנה וידעינן בה שיודעת לשמור את עצמה דאין למחות בה ובה"ג מיירי התם:
Nevertheless, the source that says the Rabbis did not rebuke Michal does imply that if a woman is elderly [i.e., post-menopausal] and we know that she is capable of watching herself [to stay clean], one should not rebuke her.  And it is such a case that the Talmud has in mind there [i.e. inme shemeto, where women are said to be exempt from wearing tefilin, not categorically forbidden from doing so].
[3] As Aruch Hashulchan OC 37:3 explicitly notes that uniquely rare men (“יחידי סגולה“) wear tefillinall day even nowadays.
[4] Much more can be said about how the Aruch HaShulchan address tensions between the Bavli and other Talmudic sources, which needs a much longer essay.   See generally http://www.torahmusings.com/2011/05/the-yerushalmi-as-a-source-of-halacha/.
[5]Aruch  Hashulchan 37:12 states simply:
וחרש ושוטה ודאי דאין ליתן להם תפילין דבודאי לא יזהרו בקדושתם:
A cheresh and an insane person should not be given tefillin since certainly they will not be careful with their holiness.
Implying that such a person who can be careful is not prohibited.
[6] See the Mishnah Berurah article cited in note 1.
[7] See Aruch Hashulchan OC 37:3:
ויש שמשמע מדבריהם שמי שירצה עתה להניחם כל היום בבטחו שלא יפיח ולא יסיח דעת ומ"מ לא יניחם כל היום [עמג"א סק"ב] ולענ"ד לא נראה כן וכן שמענו שיש יחידי סגולה ומה גם בדורות שלפנינו שהיו נושאים כל היום ועכשיו נהגו ג"כ היחידים השרידים ללמוד מעט בהם אחר התפלה
There are those who wish to derive from their words that one who wishes to don tefillin all day, certain that he will neither pass gas nor lose focus, still should not do so [Magen Avraham 37:2] and inmy opinion this does not appear correct, and we have heard that there are unique special people even in the generations before us who donned tefillin all day, and even now it is the custom of a few to keep them on a bit after morning prayers.
[8] As I explain above, I think it roughly correspondent to the way he understands men who can wear tefillin all day, who he calls יחידי סגולה(unique and special people) -- special cases which actually do exist, but were not common.
[9] Unlike many of his contemporaries – including the Mishnah Berurah who cites the Olat Tamid more than 400 times -- the Aruch Hashulchan did not cite the Olat Tamid more than 15 times and even then only when he is cited by others (most commonly, the Aliyah Rabba).  I suspect that the Aruch Hashulchan did not actually have the Olat Tamid in his library as it was already a rare work.
[10] See for example, Piskai Teshuva 38:3 who provide one such reason or the recent teshuva of Rabbi Hershel Schachter who provides another.

Book Excerpt: Turning Judaism Outward by Chaim Miller

$
0
0
Chaim Miller’s Turning Judaism Outward, a comprehensive biography of the Lubavitcher Rebbe, has recently appeared. The Seforim Blog is happy to present this excerpt from pages 98-103 

Some truly fascinating insights into Menachem Mendel’s inner life have surfaced recently in his correspondence with Rayatz, first published in 2010.73 The Sixth and future Seventh Rebbes were in very close contact during this period; between 1929 until 1932 alone, Rayatz penned some seventy-two letters to his son-in-law and daughter. In contrast to Reb Levik’s letters, which were almost exclusively devoted to Torah thoughts, Rayatz’s communications were extremely personal. We get a strong sense of what a thoughtful and caring man he was, and how much his relationship with his new son-in-law meant to him. The few letters of reply from Menachem Mendel that have been published are also extremely revelatory—a glimpse of the future Rebbe’s self-perception, his concerns, and his spiritual leanings. Material like this is extremely rare. In his fifty years of public work the Seventh Rebbe seldom spoke or wrote about himself.

From the correspondence, we see how important it was for Rayatz to be intimately connected with the personal lives of his family. The Sixth Rebbe chronicles his travels and experiences in detail, along with their emotional ups and downs. He expects Menachem Mendel to reciprocate and is disappointed when requests to his son-in-law to share his life experiences are not forthcoming. Menachem Mendel, by his own confession, lived in the world of thought, and the little details of everyday life were not important to him. “The reason I have not written,” he writes in the winter of 1930, “which I am sure without my letter you could fathom for yourself, is that it is difficult for me to find interesting events in my life to tell you. Just to fill a piece of paper with incidental details, to write a letter for the sake of writing a letter—why should I steal your time for that?”74

Rayatz is persistent. “I want to clarify,” he writes back, “that when you will contemplate the truth as it is, what a deeply personal relationship ought to exist between us, you will always find something interesting that will extend beyond one page.”75

But Menachem Mendel’s world is the world of ideas, not of events and feelings. In his next letter, which represents a fascinating insight into the Seventh Rebbe’s self-image, he attempts to clarify the matter.
The reason why I have not written is due to the lack of interesting events to report. There are people for whom the central, overwhelming focus of their lives is in the world of thought, the world of ideas, and their main activities—activity being the sign of life—are focused inwards, to the “world set in their hearts” (Ecc. 3:11), and not to the outside world surrounding them.
After this introduction, I must say that, while I do not consider it to be a particular virtue, it seems that—whether as a result of my natural disposition or outside influences—I am such a person. For as long as I can remember, there has been a paucity of interesting events in my life, things that I found personally engaging.76
This, however, does not stop Rayatz from showering forth his emotions on paper: love and affection, repeated blessings for children and happy marriage, as well as his frustrations. In a letter penned after the festival of Shavuot, 1930, Rayatz wishes his son-in-law that “you and your wife, my precious daughter, should have a pleasurable life, with love and affection.”77 In a letter to Moussia on her twenty-ninth birthday, Rayatz writes, “My precious daughter! For everything in this world there is a limit and end, but the deep love of parents has no limit,” and he blesses her to have “fine, healthy, bright children.”78In a letter to Menachem Mendel the following year, Rayatz’s affections continue to gush forth, “If my thoughts about you went straight onto paper, I mean if thoughts themselves could write, without the need of an actual hand, I would already have heaps of letters.”79 In another letter Rayatz signs off, “I am your father-in-law... who loves you at every moment.”80

Sometimes we find Rayatz expressing his distress. In the spring of 1930, Rayatz writes of his “deep, great pain... that you did not merit to see the face of the ‘Holy of Holies’ [Rashab], his face literally shining with G-dly light, the Divine presence resting on him... nor to see the Chasidim in Lubavitch, their prayer and worship.... What an awful shame (chaval chaval) that you did not see all this.”81To Moussia he shares mixed emotions of visiting the Western Wall in Jerusalem, “I cried earnestly over the fall of our Lubavitch. I kissed the stones of the Western Wall with a bittersweet pleasure.”82 More than once, Rayatz expresses his concerns at the thought of his religious son-in-law walking the streets in what was becoming an increasingly dangerous city for Jews, “I am always thinking about how you walk in the city, whether you are taking the necessary precautions.”83

Rayatz also showed, on one occasion, a fondness for allegory and riddle which did not seem to engage Menachem Mendel. In a letter from the summer of 1929, Rayatz concludes, in a postscript, “Contemplate well the fine pearl which G-d has given you for many long, good years, physically and spiritually.”84 Receiving no response, he repeats the following winter, “Regarding the fine gift, the precious pearl, do you still not understand what I mean? Or did you already fathom my riddle?”85

Menachem Mendel’s reply is brief: “Regarding the ‘fine pearl,’ I still do not understand to what this refers.”86

Rayatz has no choice other than to decipher his own riddle: “The fine pearl which G-d has given you, is my daughter, your honorable wife. (That was what I implied in my letter, but you did not discern what I intimated).”87

Rayatz also takes much interest in his new son-in-law’s daily routine. “Write to me in detail your daily schedule,” he requests.88 On another occasion, “I would like to know what you are learning, which tractate? What are you learning in Chasidut? How much time per day, i.e., in each twenty-four hours? Do you have any fixed study times? What are they?”89 In a 1932 letter Menachem Mendel reports that he is currently learning tractate Bava Batra, but that “regarding a fixed daily schedule, since coming from Russia, I still have not managed this.” He also confesses to having challenges in his learning, “because of mental exhaustion, or from feeling distracted.”90

Of particular interest are the future Rebbe’s spiritual leanings. In a typically unassuming fashion, Menachem Mendel expresses his yearnings for an arousal to teshuvah (return to G-d).
The month of Elul is coming imminently, which is the month of preparation [for the High Holidays] and teshuvah. What, then, is the way, and what is the advisable method, that will affect me, so that I can ultimately have a heartfelt sense of yirat Shamayim [fear of Heaven]—tangibly in the here and now, so that I actually feel the change?91
In response to a request from Menachem Mendel for a blessing to understand Chasidut, Rayatz conveys his wishes, “You should be blessed with a genuine grasp of Chasidut, to become one with it, to study it, to understand it, and to observe it.”92

Menachem Mendel is extremely grateful, and explains how much Rayatz’s blessing means to him.
The reason why I asked you for a blessing to understand Chasidut... is simply because I pine for it. I wrote a request to Your Holiness for this blessing because I believe that if you desire something from the depths of your heart and being, then, whether it be through a blessing or through prayer, you will influence on High that all these things should take effect down here in this world, in me.93
At the end of 1931, Menachem Mendel posed a question to his father-in-law about the very essence of Chabad identity. In Berlin, Menachem Mendel had been exposed to the courts of non-Chabad Rebbes.94 These strands of Chasidut, stemming mainly from Poland and Galicia, seemed to Menachem Mendel to better capture the spirit of the movement’s founder Rabbi Israel Ba’al Shem Tov. They did not focus to such a great extent on the in-depth study of Chasidic wisdom; and just as the Ba’al Shem Tov had been known as a miracle worker, the Chasidim of these movements made much emphasis on their own Rebbes’ miraculous powers—something which was more muted in Chabad.

Menachem Mendel’s penchant for intellectual honesty could not help him wonder and inquire of his father-in-law, “At first glance, the path and teachings of Chasidut taught by the Rebbes of Vohlynia-Poland-Galicia seem closer to the path and teachings of the Baal Shem Tov’s Chasidut than the teachings of Chabad, especially in the emphasis on miracle-working.”95

The question prompted a fifteen-page reply from Rayatz, rich in anecdotal history of the movement, with many accounts of why miracle-working became unimportant in the Chabad system.96Menachem Mendel was ecstatic. His preference for a dialogue of ideas rather than feelings had finally been met, and he found the material gripping.
From the depths of the heart I thank you for this precious gift. May I be so bold as to make an earnest suggestion from Your Holiness—if a request is necessary and if it will help. I am strengthened by the hope that from time to time you will honor and delight me with letters like this.
I lack a lot of knowledge about the background of Chasidut and its history.... and so with every fact that I gain in this area, I rejoice “as iffinding a great prize” (Ps. 119:162).97
Still, the issue of miracles bothered him. In the current day and age, wouldn’t stories that conveyed a sense of the supernatural be helpful to bring Jews closer to Judaism? Intellectual arguments alone did not seem to be sufficient—especially in Germany.
I cannot restrain myself from requesting additional explanation about a subject that has puzzled me for a long time. Again and again, I hear people say that “In Chabad, we have no interest in miracles,” etc. I found a similar sentiment expressed in your letter....
This might have been appropriate for the early Chasidim; they certainly had no need of such stories, for their hearts and minds were pure. But nowadays, the pressures of the times etc., have diminished people’s spiritual sensitivities, and they are engulfed by material concerns. They perceive everything in a very materialistic way, and their souls are desensitized to the sublime and the lofty.
It seems difficult to fix this through ideas alone... On the other hand, miracles, and stories of the wonders performed by tzadikim inspire people to rid themselves from the focus on material matters. They will jar even a lowly soul, or someone who has spiritually fallen.98
No response from Rayatz to this request is printed, but in these lines we can already discern the Seventh Rebbe’s creativity and sensitivity to the needs of a spiritually numbed generation. If the old approach no longer works, Menachem Mendel argued, then we need to re-examine it. It was this bold willingness to introduce new pedagogic methods  suitable for the contemporary milieu that would make the Seventh generation of Chabad under his leadership so hugely influential.


73 Igrot Rayatz vol. 15 (New York: Kehot, 2010).
74 Letter of 18th Shevat 5690, ibid. p. 74.
75 Letter of 6th Adar 5690, ibid. p. 77.
76 Letter of 2nd Nisan 5690, ibid. p. 78.
77 Ibid. p. 88.
78 Letter of 25th Adar 5690, ibid. p. 83.
79 Letter of 23rd Adar 5961, ibid. p. 103.
80 Letter of Erev Chag Ha-Sukkot 5690, ibid. p. 66.
81 Ibid. p. 81. See also p. 105,
82 Letter to Moussia, 5th Elul 5689, ibid. p. 60.
83 Letter of Erev Chanukah 5690, ibid. p. 71.
84 Letter to Menachem Mendel, 5th Elul 5689, ibid. p. 59.
85 Letter of 26th Tevet 5690, ibid. p. 74.
86 Letter of 18th Shevat 5690, ibid.
87 Letter of 25th Adar 5690, ibid. p. 82. Emphasis added.
88 Letter of Erev Chanukah 5690, ibid. p. 70.
89 Letter of 9th Tevet 5691, ibid. p. 101.
90 Letter of 11th Shevat 5692, ibid. pp. 114-5
91 Letter of 26th Menachem Av, 5689, ibid. pp. 63-4. Rayatz’s reply is ibid. pp. 62-3.
92 Letter of 24th Kislev 5691, ibid p. 101.
93 Letter of 4th Shevat 5691, ibid.
94 We have seen, at the very least, he had visited the Chortkov Rebbe, the Belzer Rebbe and prayed in the synagogue of the Dombrova Rebbe.
95 Menachem Mendel’s letter of request is not printed, but the question is repeated by Rayatz at the introduction to his response (see following note).
96 The full response is printed in Igrot Rayatz vol. 2, pp. 361-377, and was initially publicized just a few years after Menachem Mendel received it, in the Chabad journal Hatamim (vol. 2, pp. 150-159). It appears in English translation in Shimon Neubort (trans.), Branches of the Chassidic Menorah vol. 1 (New York: Sichot in English, 1998), pp. 137-162.
97 Letter of 2nd Shevat 5692, Igrot Rayatz vol. 15, p. 112. In English, Neubort p. 163. See also Reshimot installment 138.
98 Igrot Rayatz, ibid.



The Yeshivah and the Academy: How We Can Learn from One Another in Biblical Scholarship

$
0
0
Hayyim Angel’s latest book, Peshat Isn’t so Simple,has just been published. The Seforim Blog is happy to present this excerpt.

The Yeshivah and the Academy:
How We Can Learn from One Another in Biblical Scholarship

I

The study of Tanakh is an awesome undertaking, given its infinite depth. This chapter will explore the approaches of the yeshivah and the academy to Tanakh study. We will define the yeshivah broadly to include any traditional religious Jewish setting, be it the synagogue, study hall, adult education class, seminary, or personal study. In contrast, the academy is any ostensibly neutral scholarly setting, primarily universities and colleges, which officially is not committed to a particular set of beliefs.

In theory, the text analysis in the yeshivah and the academy could be identical, since both engage in the quest for truth. The fundamental difference between the two is that in the yeshivah, we study Tanakh as a means to understanding revelation as the expression of God’s will. The scholarly conclusions we reach impact directly on our lives and our religious worldview. In the academy, on the other hand, truth is pursued as an intellectual activity for its own sake, usually as an end in itself.

Over the generations, Jewish commentators have interpreted the texts of Tanakh using traditional methods and sources. Many also drew from non-traditional sources. To illustrate, Rabbi Abraham ibn Ezra (twelfth-century Spain, Italy) frequently cited Karaite scholarship even though he was engaged in an ongoing polemic against them. Rambam (twelfth-century Spain, Egypt) drew extensively from Aristotle and other thinkers in his Guide for the Perplexed. Rabbi Isaac Abarbanel (fifteenth-century Spain, Italy) frequently cites Christian commentaries and ancient histories. In the nineteenth century, rabbinic scholars such as Samuel David Luzzatto (Shadal) and Elijah Benamozegh in Italy; and Meir Leibush ben Yehiel Michel (Malbim) and David Zvi Hoffmann in Germany, benefited significantly from academic endeavors.

Many other rabbis, however, have opposed the use of outside sources in explicating Tanakh.[1]These rabbis did not want assumptions incompatible with Jewish tradition creeping into our religious worldview. This tension about whether or not to incorporate outside wisdom into Tanakh study lies at the heart of many of the great controversies in the history of Jewish tradition.

II

In analyzing the respective advantages and shortcomings of the approaches of the yeshivah and the academy, it is appropriate to pinpoint the biases of each. The yeshivah community studies each word of Tanakh with passionate commitment to God and humanity, and with a deep awe and reverence of tradition. These are biases (albeit noble ones) that will affect our scholarship, and it is vital to acknowledge them. Less favorably, it is possible for chauvinism to enter religious thought, with an insistence that only we have the truth. Our belief in the divine revelation of Tanakh should make us recognize that no one person, or group of people, can fully fathom its infinite glory and depth. Finally, our commitment to Tanakh and tradition often makes it more difficult to change our assumptions with new information than if we were detached and studying in a neutral setting. Thus, academic biblical scholarship gains on the one hand by its ostensible neutrality. It may be able to see things that one in love with tradition cannot.

However, those professing neutrality may not always acknowledge that they too are biased. There is no such thing as purely objective, or infallible, human thought. For example, Julius Wellhausen, a liberal Protestant scholar of late nineteenth-century Germany, is often considered the most important architect of the so-called Documentary Hypothesis. Building on earlier nineteenth-century scholarship, he asserted that different sections of the Torah were composed over several centuries, long after the time of Moses. He argued that some of the narratives comprise the earliest layers of the Torah. Then came the classical prophets, and only then were most of the legal sections of the Torah added. These strands were redacted by later scholars, he believed, into the Torah as we know it today.

Although many were quick to accept this hypothesis, Professor Jon D. Levenson (Harvard University) has demonstrated that it is an expression of liberal Protestant theology that goes far beyond the textual evidence. By arguing that later scholars and priests added the Torah’s laws, Wellhausen and his followers were suggesting that those later writers distorted the original religion of the prophets and patriarchs. According to Wellhausen, then, the Torah’s laws were a later—and dispensable—aspect of true Israelite religion. Instead of Paul’s related accusations against the Pharisees, these liberal Protestant German scholars dissected and reinterpreted the Torah itself in accordance with their own beliefs.[2]

The foregoing criticism does not invalidate all of the questions and conclusions suggested by that school of thought. Many of their observations have proven helpful in later biblical scholarship. We need to recognize, however, that the suggestions of Wellhausen’s school reflect powerful underlying biases—some of which go far beyond the textual evidence.[3]

The traditional Jewish starting point is rather different: God revealed the Torah to Moses and Israel as an unparalleled and revolutionary vision for Israel and for all of humanity. Its laws and narratives mesh as integral components of a sophisticated, exalted, unified program for life. The later prophets came to uphold and encourage faithfulness to God and the Torah.

In Tanakh, people who live by the Torah’s standards are praiseworthy, and people who violate them are culpable. So, for example, the Book of Samuel extols David for his exceptional faith in battling Goliath, and then mercilessly condemns him for the Bathsheba affair. This viewpoint reflects the singular philosophy of Tanakh—profoundly honest evaluation of people based on their actions. It would be specious to argue that the first half of the narrative was written by someone who supported David, whereas the latter account was authored by someone who hated David. Rather, the entire narrative was written by prophets who loved God and who demanded that even the greatest and most beloved of our leaders be faithful to the Torah.

Of course, truth is infinitely complex and is presented in multiple facets in Tanakh. Additionally, our understanding is necessarily subject to the limitations of human interpretation. Nevertheless, the text remains the standard against which we evaluate all opinions. Religious scholarship admits (or is supposed to admit!) its shortcomings and biases while relentlessly trying to fathom the revealed word of God.

III

The ideal learning framework espouses traditional beliefs and studies as a means to a religious end, and defines issues carefully, while striving for intellectual openness and honesty. Reaching this synthesis is difficult, since it requires passionate commitment alongside an effort to be detached while learning in order to refine knowledge and understanding. When extolling two of his great rabbinic heroes—Rabbis Joseph Soloveitchik and Benzion Uziel—Rabbi Marc D. Angel quotes the Jerusalem Talmud, which states that the path of Torah has fire to its right and ice to its left. Followers of the Torah must attempt to walk precisely in middle (J.T. Hagigah 2:1, 77a).[4]

Literary tools, comparative linguistics, as well as the discovery of a wealth of ancient texts and artifacts have contributed immensely to our understanding the rich tapestry and complexity of biblical texts. The groundbreaking work of twentieth-century scholars such as Umberto (Moshe David) Cassuto, Yehudah Elitzur, Yehoshua Meir Grintz, Yehezkel Kaufmann, and Nahum Sarna has enhanced our understanding of the biblical world by combining a mastery of Tanakh with a thorough understanding of the ancient Near Eastern texts unearthed during the previous two centuries.

At the same time, it must be recognized that our knowledge of the ancient world is limited. We have uncovered but a small fraction of the artifacts and literature of the ancient Near Eastern world, and much of what we have discovered is subject to multiple interpretations. We should be thrilled to gain a better sense of the biblical period, but must approach the evidence with prudent caution as well.[5]

To benefit from contemporary biblical scholarship properly, we first must understand our own tradition—to have a grasp of our texts, assumptions, and the range of traditional interpretations. This educational process points to a much larger issue. For example, studying comparative religion should be broadening. However, people unfamiliar with their own tradition, or who know it primarily from non-traditional teachers or textbooks, will have little more than a shallow basis for comparison.

Religious scholarship benefits from contemporary findings—both information and methodology. Outside perspectives prod us to be more critical in our own learning. On the other side of the equation, the academy stands to benefit from those who are heirs to thousands of years of tradition, who approach every word of Tanakh with awe and reverence, and who care deeply about the intricate relationship between texts.[6]The academy also must become more aware of its own underlying biases.

IV

Ultimately, we must recognize the strengths and weaknesses in the approaches of the yeshivah and the academy. By doing so, we can study the eternal words of Tanakh using the best of classical and contemporary scholarship. This process gives us an ever-refining ability to deepen our relationship with God, the world community, and ourselves.

Dr. Norman Lamm has set the tone for this inquiry:

Torah is a “Torah of truth,” and to hide from the facts is to distort that truth into myth.… It is this kind of position which honest men, particularly honest believers in God and Torah, must adopt at all times, and especially in our times. Conventional dogmas, even if endowed with the authority of an Aristotle—ancient or modern—must be tested vigorously. If they are found wanting, we need not bother with them. But if they are found to be substantially correct, we may not overlook them. We must then use newly discovered truths the better to understand our Torah—the “Torah of truth.”[7]

Our early morning daily liturgy challenges us: “Ever shall a person be God-fearing in secret as in public, with truth in his heart as on his lips.” May we be worthy of pursuing that noble combination.

NOTES


[1] See, for example, the essays in Judaism’s Encounter with Other Cultures: Rejection or Integration? ed. J. J. Schacter (Northvale, NJ: Jason Aronson Inc., 1997). See also the survey of opinions in Yehudah Levi, Torah Study: A Survey of Classic Sources on Timely Issues(New York: Feldheim, 1990), pp. 257-274. This survey includes traditional approaches regarding exposure to sciences, humanities, and other disciplines.
[2] Jon D. Levenson, The Hebrew Bible, the Old Testament, and Historical Criticism (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1993), pp. 1-32. See also Levenson, Sinai and Zion: An Entry into the Jewish Bible (San Francisco: Harper Collins Publishers, 1985, paperback edition), pp. 1-4, where he shows how many prominent Christian Bible scholars after Wellhausen continued with these Pauline doctrinal biases in the name of “objective” scholarship.
[3] For a thorough discussion of the Documentary Hypothesis, critiques of that theory, and traditional responses to the genuine scholarly issues involved, see R. Amnon Bazak, Ad ha-Yom ha-Zeh: Until This Day: Fundamental Questions in Bible Teaching (Hebrew), ed. Yoshi Farajun (Tel Aviv: Yediot Aharonot, 2013), pp. 21-150.
[4] Introduction to Exploring the Thought of Rabbi Joseph B. Soloveitchik, ed. Marc D. Angel (Hoboken, NJ: Ktav, 1997), p. xvi; Loving Truth and Peace: The Grand Religious Worldview of Rabbi Benzion Uziel (Northvale, NJ: Jason Aronson Inc., 1999), pp. 69-70.
[5] For a discussion of the broader implications of this issue and analysis of some of the major ostensible conflicts between the biblical text and archaeological evidence, see R. Amnon Bazak, Ad ha-Yom ha-Zeh, pp. 247-346.
[6] Cf. the observation of William H. C. Propp: “Generations of Bible students are taught that the goal of criticism is to find contradiction as a first not a last resort, and to attribute every verse, nay every word, to an author or editor. That is what we do for a living. But the folly of harmonizing away every contradiction, every duplication, is less than the folly of chopping the text into dozens of particles or redactional levels. After all, the harmonizing reader may at least recreate the editors’ understanding of their product. But the atomizing reader posits and analyzes literary materials whose existence is highly questionable” (Anchor Bible 2A: Exodus 19-40 [New York: Doubleday, 2006], p. 734). At the conclusion of his commentary, Propp explains that he often consulted medieval rabbinic commentators precisely because they saw unity in the composite whole of the Torah (p. 808). See also Michael V. Fox: “Medieval Jewish commentary has largely been neglected in academic Bible scholarship, though a great many of the ideas of modern commentators arose first among the medieval, and many of their brightest insights are absent from later exegesis” (Anchor Bible 18A: Proverbs 1-9 [New York: Doubleday, 2000], p. 12).
[7] R. Norman Lamm, Faith and Doubt: Studies in Traditional Jewish Thought (New York: Ktav, 1971), pp. 124-125. See also R. Shalom Carmy, “To Get the Better of Words: An Apology for Yir’at Shamayim in Academic Jewish Studies,” Torah U-Madda Journal 2 (1990), pp. 7-24.

She'ot Hityahadut – Review Essay

$
0
0
 She'ot Hityahadut– Review Essay

פאני נוידא, שעות התייחדות – ספר תפילה ומוסר לנשות ישראל ולבנותיה לתפילה בציבור וביחידוּת ולכל הזדמנות בחיי אישה, מבוא: עליזה לביא, תרגום מגרמנית: קטיה מנור, הוצאת ידיעות אחרונות תשע"ד, 259 עמודים.

Fanny Neuda,She'ot Hityahadut (שעות התייחדות), Hebrew edition, introduction by Aliza Lavie; translation of prayers by Katja Manor, Tel-Aviv: Yediot Aharonot, 2014, 259 pages

By: Yael Levine

The author holds a Ph.D. from the Talmud department at Bar Ilan University. She is the author of numerous articles related to women in Judaism. She recently published "Tefillot Li-Tevilla".

The last decade has witnessed a renewed interest in Europe, the United States, and Israel, in the compilation of prayers Stunden der Andacht, composed by Fanny Neuda (1819–1894). Highlights of this renaissance will be currently mentioned. Bettina Kratz-Ritter published several scholarly studies relating to Neuda and her works. Some prayers from Stunden der Andacht were published in Hebrew translation in Tefillat Nashim (Tel-Aviv: Yediot Aharonot, 2005), edited by Aliza Lavie. An English edition, Hours of Devotion, was published by Dinah Berland (New York:  Schocken Books, 2007). An abridged edition in Czechoslovakian was published in 2008. The Open Siddur Projecttranscribed one of the German editions. Recently, a Hebrew translation of the work, the subject of this review, was published. The introduction was written by Dr. Aliza Lavie, and the translation of the prayers was carried out by Katja Manor.

However, despite the fact that Lavie states in the introduction that the work offers a translation of the first edition published in 1855, a scrutiny of the translation reveals that, in actuality, this is a translation of the second edition published in 1858. The latter edition was re-edited by Neuda herself and contains many additions and changes. Additionally, the introductory material to the Hebrew edition contains factual errors, and consequently the present edition can't be relied upon.

Lavie provides laconic biographical information concerning Neuda and her religious stance. However, it's possible to show that her husband had Reform leanings. While we aren't in possession of any direct evidence concerning her own religious practices, her milieu of acquaintances was progressive and Reform. This religious environment is not conveyed in the Hebrew edition, though it is entirely essential for the reader to be familiar with.

Aliza Lavie is presently a MK in the Israeli parliament. However, the volume under discussion was, for the most part, prepared prior to the elections in January 2013. The current review doesn't relate to political issues.

פאני נוידא, שעות התייחדות – סקירה*

יעל לוין

מבוא

בשנת 1855 יצאה לאור המהדורה הראשונה של קובץ התפילות שכתבה פאני נוידא (1819–1894) Stunden der Andacht, שהתפרסם כשנה לאחר התאלמנותה. הקובץ כולל קרוב למאה תפילות רשות בגרמנית לנשים, תפילות האמורות ללוות את האישה היהודייה בשעת התפילה בבית-הכנסת, וכן לאורך מעגל השנה היהודי ומעגל החיים. חיבור זה הפך פופולרי, התפרסם במהדורות אחדות, ובתקופת הכיבוש הנאצי יצאה מהדורה חדשה שלו. הספר תורגם ליידיש ולאנגלית, ונדפס על מהדורותיו השונות כשלושים פעמים עד לשואה. "שטונדען דער אנדאכט"יצא לאור לאחרונה בתרגום עברי הנושא את הכותר "שעות התייחדות". את המבוא לספר כתבה ח"כ ד"ר עליזה לביא, ואת התפילות תרגמה קטיה מנור. כפי שמוזכר מפורשות בספר, דבר קיומו הראשוני של ספרה של נוידא הגיע לידיעתה של לביא באמצעות כותבת שורות אלה במסגרת תפקידי כיועצת אקדמית ל"תפילת נשים".

            אפשר לציין באורח מעניין כי שנות חייה של פאני נוידא חופפות ברובן לאלה של חנה רחל ורברמאכר (1806?–1888), מי שנודעה בכינוי "הבתולה מלודמיר", שימשה כאדמו"רית ובאה להתגורר בירושלים. דמות נוספת ששנותיה מקבילות במידה רבה לאלה של נוידא היא רבקה ליפא אניקשטער (נפטרה בשנת תרנ"ג; 1893), בת היישוב הישן שעלתה ארצה בשנות השישים של המאה התשע-עשרה. אישה זו פרסמה בשנת תרמ"ב (1882) את הקונטרס "זכר עולם", שעתיד היה לראות אור במהדורות אחדות. היא שימשה מורת דרך לשתי נשים נוספות ביישוב הישן, רייצע בת מרדכי וטויבע פעסיל פיינשטיין, שהילכו בדרכה והוציאו לאור אף הן קונטרסים בשלהי המאה התשע-עשרה.1

            כפי שנוידא מגוללת במבוא לספרה, הוא לא נכתב על ידה בבת אחת, אלא לפנינו יצירה שהתהוותה על פני זמן, אשר את משכו המדויק איננו יודעים. התפילות חוברו לצורך שימושה האישי, אולם היא נענתה כעבור זמן לעתירותיהם של רבים וטובים להדפיסן.  מבחינה מסוימת קיים כאן תהליך דומה לזה שהתרחש עם "ליקוטי תפילות"לרבי נתן, תלמידו המובהק של רבי נחמן מברסלב, עשורים אחדים מוקדם יותר.

            רבי נתן החל לחבר בשנת תקע"ה (1815) תפילות רשות המיוסדות על תורותיו של רבי נחמן ב"ליקוטי מוהר"ן"וב"ליקוטי מוהר"ן תנינא", בהתאם לדברי רבי נחמן עצמו לפיהם ראוי לעשות מהתורות תפילות. בראשונה חיבר רבי נתן תפילות אישיות שהיו מיועדות לשימושו הפרטי, וכיוון שנכח שתפילותיו מכילות בקשות לעניינים הנצרכים לכל אדם החליט להעתיקן ולהופכן לתפילות בעלות אופי כללי שיהיו ראויות להיאמר בידי כל אדם. בשנת תקע"ז (1817) החל להעתיק את התפילות ולהפיצן בקרב אנשי שלומו. הן התקבלו באהדה רבה עד שהפצירו בו להעתיק את כלל התפילות שחיבר ולהדפיסן. מלאכת ההדפסה של הדפוס הראשון של "ליקוטי תפילות"החלה בברסלב בראשית שנת תקפ"ב (1821), נמשכה על פני למעלה מחמש שנים, והגיעה לסיום בשנת תקפ"ז (1827).2

המהדורה העברית

            במסה "דברים לאמהות האצילות ולנשים בישראל"פרי עטה של נוידא, הכלולה ב"שטונדען דער אנדאכט"והמופנית לנשי ישראל, מביעה היא את מורת רוחה מכך שנשים אינן בקיאות בלשון הקודש ואינן מבינות את נוסחי התפילות בבית-הכנסת ואת ספר הספרים בשפתם המקורית. הן מקדישות זמן ללימוד נגינה בפסנתר, אך אינן מייחדות זמן ללימוד עברית, והיא מעלה את ההצעה שיקדישו שעה אחת מדי יום למטרה נעלה זו.

            על פניו פרסום המהדורה העברית של "שטונדען דער אנדאכט"היה אמור להיות מאורע משמח. אלא שאין אלה פני הדברים. כפי שנפרט, המהדורה בעברית רצופה טעויות לאורך חומר המבוא, אמירות שלמות וקטעים שלמים אינם מוסרים מידע נכון, ואף נוסחי התפילות דורשים הגהה. למעשה, לא שפר גורלם של תרגומי ספרה של נוידא בדורנו, שכּן גם המהדורה באנגלית שראתה אור בשנת 2007 אינה נטולת בעייתיות מהותית. כך אפשר לציין בין היתר שחלק מהתפילות עובד מחדש על בסיס התרגום האנגלי הישן, ולא תורגם מהמקור; התפילות מוצגות בתור שירה ולא פרוזה, והמחברת מגישה מהדורה חלקית בלבד.

            אני מוצאת לנכון להעיר בשלב הזה את ההערה הבאה: "שעות התייחדות"היה מוכן ברובו המכריע קודם שהמחברת ד"ר עליזה לביא נבחרה לכהן כח"כית, ופרסום הספר נדחה בשל כניסתה לתחום הפוליטיקה, דבר שעיכב את השלמתו הסופית. לפיכך, הסקירה הנוכחית מתייחסת לתקופה קודם היבחרותה.

"שעות התייחדות"מתיימר לתרגם את המהדורה הראשונה של קובץ תפילותיה של נוידא, כהודעתה של לביא לכל אורך המבוא. כך, בין היתר, לביא מודיעה מפורשות שהיא מגישה לקוראים את המהדורה הראשונה: "בספר זה, אשר הסתמך – כאמור – על המהדורה הראשונה, משנת 1855". אולם בפועל הנוסח המוגש הוא של המהדורה השנייה משנת 1858, מהדורה שאינה מוזכרת כלל במהלך החיבור. מהדורה זו כוללת הגהות ושינויי נוסח רבים מעשה ידי נוידא עצמה, ובכלל זה המסה המופנית לנשי ישראל זכתה להרחבה ניכרת ומוקמה בסוף הקובץ.

            ח"כ ד"ר עליזה לביא כותבת במהלך חומר המבוא: "ספר התפילות, שעותהתייחדות (הדגש במקור - י"ל)... פורסם לראשונה בפראג בשנת 1855... ואף שאיני שולטת בשפה כלל, הבנתי מיד את תוכן העניינים: הספר מכיל דברי מבוא של המוציא לאור, פתח דבר של המְחברת, ואת התפילות עצמן... בסוף הספר בחרה המחברת, פאני נוידא, לפנות בקריאה על-זמנית לאימהות, לחנך את בנותיהן להיות בנות נאמנות וגאות לעם ישראל". תיאור זה אינו מתאים למהדורה הראשונה. מתברר שלביא לא הייתה מודעת להימצאותם של שינויים בין שתי המהדורות הראשונות, ואפשר לקבוע שהיא לא עיינה במהדורה הראשונה, ולא העלתה על דעתה את האפשרות שייתכנו הבדלים בין המהדורות. ההחלפה בין המהדורות היא עניין עקרוני, וזהו מעשה שאינו ליגיטימי גם בפרסום שאינו מתיימר להיות אקדמי במובהק.

            כאמור, נוידא עצמה ערכה הגהות למהדורה הראשונה ששולבו במהדורה השנייה. לעתים נוסחיהן של המהדורות הראשונות של חיבורים משופרים יותר, אולם במקרה הנוכחי קיימת אמנם האפשרות לעשות שימוש במהדורה השנייה כבסיס למהדורה העברית, אולם חובה להודיע על כך. יחד עם זאת, דרושה הגהה נוספת של נוסחי התפילות עצמם שכּן ניתן להצביע בין היתר על תרגום בלתי מהימן ב"תפילת הנערה הצעירה". המילים במקור הגרמני "בריאים בנפשם ובגופם"תורגמו כ"בריאים בגופם ובנפשם". אולם הנוסח בתפילות "מי שברך"לחולים הנו "רפואת הנפש ורפואת הגוף", וכן הוא בתפילות נוספות לחולים. אין ספק שנוידא כיוונה את דבריה לתפילות מעין אלה, ולא הייתה הצדקה לשנות. חילוף זה עשוי לכאורה להצביע על ריחוקו של המתרגם מעולם הליטורגיה, או שמא על אי-הכרות עם תפילות אותנטיות. משום כך, יש צורך לעבור ולבדוק את נוסחי התפילותעל ידי אדם הבקי במקורות שיוכל לעמוד על הרמזות למקורות.

            חשוב לציין כי בשנת 1855 יצאה לאור מהדורה נוספת של "שעות התייחדות", מהדורה מקוצרת בת שלושים-וחמש תפילות, הנושאת את הכותר Andachtsbuch für israelitische Frauenzimmer. 3 דבר זה לא מאוזכר אצל לביא כלל. לביא מזכירה במבוא שבשנת 1859 יצאה לאור מהדורה מתורגמת ליידיש, ובה נכללו שלושים-וחמש תפילות בלבד. לאמיתו של דבר, זהו תרגום של המהדורה המקוצרת מ-1855, ובשנת 1859 יצאה לאור מהדורה נוספת עם תרגום שלם של מהדורת 1858. קיימים שני תרגומים לאנגלית של "שטונדען דער אנדאכט", האחד יצא באירופה (שנת הפרסום המדויקת אינה ידועה) והאחר בארה"ב בשנת 1866. לביא מזכירה את אחת המהדורות בלבד.

            בשנת 1870 יצאה לאור בברסלאו מהדורה נוספת של "שטונדען דער אנדאכט". מהדורה זו מצומצמת יותר בהיקפה, וכוללת כשמונים תפילות. יש בה תפילות חדשות לנושאים קיימים וכן תפילות אחדות בנושאים חדשים, כגון תפילה ליום הולדת ותפילה בשעת מגיפה. לעומת זאת, הוצאו ממנה תפילות שונות, כגון התפילות לכל אחד מימי השבוע, התפילה להפרשת חלה וחלק מהתפילות המרובות בענייני חולי. לביא כותבת שנוספו במהדורה זו תפילות חדשות, אולם לא ציינה שאף הוצאו תפילות. מהדורה זו ממתינה להיחקר. יצוין עוד כי מהדורת 1870 נדפסה פעמיים נוספות, ומהדורה שלישית מוגהת על ידי נוידא פורסמה בשנת 1890. עם זאת, המהדורה הקלאסית משנת 1858 היא זו שקנתה לה שביתה והמשיכה להידפס לאחר מכן.

            בנובמבר 2008 פורסמה בשפה הצ'כית מהדורה חלקית של ספרה של פאני נוידא, הכוללת למעלה משלושים תפילות. מסִּיבה בלתי ברורה לביא לא מזכירה מהדורה זו, למרות שהיא עצמה מודעת לה ומוזכרת בה.

רנסנס מזה כעשור

            בהקשר זה יש להזכיר כי בפתח "שעות התייחדות"נאמר שעליזה לביא החזירה את החיבור לארון הספרים היהודי. אולם יש לפקפק בקביעה זו ואין לקבלה, משום שקיים רנסנס של ממש בחיבורה של נוידא מזה למעלה מעשור בארה"ב ובאירופה. כך בטינה קראץ-ריטר פרסמה, החל משנת 1985, מחקרים אחדים על נוידא. תפילות נבחרות משולבות באנתולוגיה הידועה של כתבי נשים יהודיות, Four Centuries of Jewish Women's Spirituality, שיצאה לאור בארה"ב במהדורתו הראשונה בשנת 1992, ומשם בין היתר נודע שמה. תפילות אחדות פורסמו בתרגום עברי ב"תפילת נשים", שיצא לאור לראשונה בשנת 2005, בעריכתה של לביא. בשנת 2007 יצא לאור חיבורה של דינה ברלנד, ובשנת 2008 יצאה לאור המהדורה החלקית בשפה הצ'כית. כן יצאו בשנים האחרונות מהדורות פקסימיליה של הדפסות שונות של החיבור בגרמנית ושל התרגום האנגלי משנת 1866, והפרויקט המקוון The Open Siddur Projectשיכתב לאחרונה את מהדורת 1858.

            אם כן, ללביא שמור חלק כלשהו ברנסנס של ההתעניינות בכתביה של נוידא, אולם במפורש לא בלעדיות. כאמור, תפילות נבחרות אחדות התפרסמו ב"תפילת נשים", ובערב יום הכיפורים תשס"ח (2007) קיבלה לביא, כדבריה במבוא ל"שעות התייחדות", החלטה לפעול לתרגום הספר במלואו, למרות שהעניין עלה במפורש לדיון קודם למועד זה. אגב, גם הנסיבות שהביאו את לביא לערוך את "תפילת נשים"מעוגנות במועד של ערב יום הכיפורים, לפי מה שכתבה במבוא לקובץ זה.

            לביא מציינת כי בשעה שהחלה להתחקות אחר עקבותיה של פאני נוידא, והקישה את שמה במנועי החיפוש בעברית, לא עלה בידה למצוא מידע או אזכורים על אודותיה. וכאן עולה השאלה, מאימתי הימצאות מידע בגוגל היא אמת מידה עבור חוקר? חוקר אמור להתמקד בעיקר בחומר ממקורות כתובים. ואמנם, חיוני לומר שלביא אינה מסתייעת במכלול הספרות הקיימת בנושא, אלא בחלקו בלבד.

            לפאני נוידא כאלמנה לא היו האמצעים לפרסם את ספרה, ולואיזה פון רוטשילד (1820–1894) סייעה בידה. נוידא הקדישה לה עמוד הוקרה בפתיחת הספר. לואיזה פון רוטשילד הייתה אשת מאיר קרל פון רוטשילד (1820–1886), בתו הצעירה של נתן מאיר פון רוטשילד מאנגליה, ואף הוא מוזכר בעמוד ההוקרה. היא נישאה למאיר קרל פון רוטשילד מפרנקפורט, מקום אליו עברה עם נישואיה בשנת 1842. עליזה לביא לא זיהתה את העניין, וסברה שמדובר בעמוד הנצחה לדמות אחרת ממשפחת רוטשילד. משום כך גם תהתה לגבי אזכור העיר פרנקפורט בעמוד זה.
            "הערת המערכת"ב"שעות התייחדות"מוסרת ש"סדר התפילות מובא כפי שקבעה פאני נוידא". אולם דבר זה אינו מדויק, ומיקומן של שתי תפילות המופיעות לקראת סוף הקובץ שוּנה למיקומים הנראים כמתאימים יותר. הכוונה ל"תפילה לראש השנה וליום הכיפורים לפני תפילת 'עלֵינו'"ו"תפילה לחג הסוכות, בהקפות עם הלולב והאתרוג". חובה היה לסייג את האמירה הכללית, ולהודיע לקוראים על השינויים.

            אפשר להצביע על שגיאות אחרות בחומר המבוא. ברשימה הביבליוגרפית לביא כוללת רישום של המהדורה הראשונה ושל המהדורה שיצאה לאור בידי ד"ר מרתה ורטהיימר בשלטון הנאצי. בכל אחד מהפריטים הללו מצויה שגיאה בהעתקה. בהערת שוליים לביא מציינת את המהדורה הראשונה, בהזכירה את הוצאת ברנדייס, ולא פאשלס. זאת בשעה שהמהדורה הראשונה של הוצאת ברנדייס הייתה בשנת 1868. לביא הכניסה שינוי טכני למבואהּ של נוידא. במהדורה הראשונה והשנייה תאריך כתיבת המבוא מופיע בסוף, דבר שמבטא את הנוהג בספרים בעבר. אולם לביא העבירה זאת לראש המבוא, למרות שלא היה אמור לחול כאן שינוי כלשהו. בסוף המבוא הגרמני כתוב "הסופרת", אולם לביא שינתה וחתמה את המבוא בשם "פאני נוידא לבית שמידל". שמה זה של נוידא מופיע מעל גבי שער החיבור, אולם גם שינוי כזה מזקיק הערה.

            אחת העדויות המעשיות שלביא מביאה לגבי אמירת תפילות מתוך "שטונדען דער אנדאכט"היא עדותה של גב'יהודית וירצבורגר מתל-אביב בשם בעלה, שלא נזכר בשמו. לדבריה, סבתו נהגה לומר במהלך שנות מלחמת העולם הראשונה את "תפילת אם שבנהּמשרת בצבא"בשפה הגרמנית, וכן נהגה אמו בשעה שבניה שירתו בצה"ל. למעשה, שמעון וירצבורגר עצמו התייחס לעניין זה קודם לכן בדברים שכתב בעיתון "הצופה"בשנת 2003. 4 הוא מציין שם שהתחינה הנזכרת נאמרה בידי סבתו במלחמת העולם הראשונה בשעה שארבעת בניה היו בצבא הגרמני, וכן אמו אמרה אותה במהלך מלחמת השחרור בכל עת שאחיו או הוא היו מגוייסים.

מקורות השראה

            ספר התפילות של נוידא לא נוצר יש מאין, ואפשר לעמוד על מקור השראה מובהק ששימש לו בסיס. הכוונה לקובץ התפילות לנשים יהודיות בצרפתית "אמרי לב", שיצא לאור לראשונה בשנת 1848. חיבור זה היה פופולרי מאוד בקרב יהודי צרפת, ויצא לאור בשנת 1856 בתרגום אנגלי מעשה ידיה של הסטר (אסתר) רוטשילד. נודעת השפעה ברורה של "אמרי לב"על "שטונדען דער אנדאכט". ב"אמרי לב"מובאת קשת תפילות רחבת-היקף, ולמרבית מנושאי תפילותיה של נוידא מצויות הקבלות בחיבור הזה, והתפילות מובאות בעיקרן בסדר זהה ל"אמרי לב". ניכרים גם דמיונות תוכניים שונים בין התפילות בשני הקבצים. כמו כן, בראש כל תפילה ב"אמרי לב"מובא כתוב מקראי, ונוידא אימצה תבנית כללית זו. לביא מאריכה את הדיבור על הייחודיות כביכול של תפילתה של נוידא לחג השבועות, תפילה המוסבת על קריאת עשרת הדיברות והמתייחסת באופן פרטני לכל אחת מהדיברות, ואולם הקבלה מובהקת אליה מצויה ב"אמרי לב".

            לביא מציינת כי פאני לא הייתה הראשונה שחיברה קובץ תפילות בגרמנית, והיא מונה שלושה קבצים כאלה שחוברו בידי גברים. השני מביניהם הוא "תחנוני בת יהודה", שיצא לאור בשנת 1846, ולגביו לביא לא מציינת מי היה מחברו. והנה, זהו לא אחר ממאיר הלוי לעטעריס (1800?–1871). לביא מזכירה דמות זו במקום אחר ב"שעות התייחדות"בהקשר לחמש תפילות שבחרה שלא לתרגם. לדבריה, שתיים מהן ניטלו מתוך מחזור התפילה ליום כיפורים של לעטעריס, ושלוש האחרות נתחברו בידי מחברים שונים.5 אולם לביא לא זיהתה ששלושת הטקסטים האלה מופיעים ב"תחנוני בת יהודה"וכן בחיבור קודם של לעטעריס משנת 1845. 6אחת התפילות ב"תחנוני בת יהודה"מובאת ב"תפילת נשים", ושם ההתייחסות למחבר היא כ-ד"ר מקס לטריס. בנוסף, כותר המהדורה המקוצרת של ספרה של נוידא משנת 1855 איננו זהה למהדורה הראשונה השלימה,7אך זהה לתחילתו של כותר המשנה של ספרו של לעטעריס.8לביא כתבה ב"תפילת נשים"כי נוידא בספר תפילותיה בחרה לעצמה את פסוקי הפתיח. אולם אין הדברים האלה מדויקים. היא חרגה אמנם מהכתובים המובאים ב"אמרי לב", אולם מכל מקום ניכרת השפעה. וכך אפשר לציין ביחס ל"תפילת הנערה הצעירה"כי "אמרי לב", "תחנוני בת יהודה"ו"שטונדען דער אנדאכט"עושים שלושתם שימוש באותו הפסוק עצמו, "שקר החן והבל היופי". תפילה להפרשת חלה מצויה אצל נוידא ואצל לעטעריס, אך לא ב"אמרי לב", ובשניהם אין כתוב פותח. התפילה על עשרת הדיברות אינה מצויה בשלושת החיבורים בגרמנית שמנתה לביא, אלא ב"אמרי לב"בלבד.

            ב"שטונדען דער אנדאכט"אין תפילה לטבילה, זאת בדומה לקבצי התפילות לנשים בשפות לעז שלא כללו תפילות לעניין זה. לעומתם, מרבית קבצי התחינות ביידיש כללו תפילות בנושא זה. אם כן, פאני נוידא החרתה-החזיקה אחרי קבצי התפילות בלעז בבחירתה שלא לכלול תפילה בנושא טבילה.

            העמידה על מקורות השראתה של פאני נוידא אף מבטלת את האפשרות להחשיבה כ"פורצת דרך", כפי שלביא מבקשת לטעון. נוידא צעדה בעקבות קודמיה, שאבה במידה מרובה מ"אמרי לב"את הדגם הכללי כמו גם תכנים מסוימים, ובמידה מינורית הושפעה מ"תחנוני בת יהודה". תפילותיה של נוידא משקפות אמנם נקודת מבט נשית, אולם גם בקבצים שעליהם הסתמכה מובאים רעיונות דומים לאלה שהזכירה, כגון לדוגמה לגבי "תפילת הרעיה האומללה", באופן שאין ניכרת בספרה בשׂורה חדשה או מהפכה של ממש.

            כאן המקום לציין כי נודעת בעייתיות בכל הקשור לתכנים המובעים אצל נוידא ב"תפילת הרעיה האומללה", וכן בתפילה המקבילה ב"אמרי לב". לקראת סוף התפילה נאמר בתפילתה של נוידא: "'אני מוכנה ומזמנה להעלות לקרבן את הנאותי; לשקד על מלאכות הבית בשקט, ובארך רוח למלא את החובות המטלות עלי. ברך ובעדנה לקבל את התוכחה המרה, את המלים המרות והפוגעות, ולכבש את לב בעלי". כלומר אישה זו מוכנה להיות אישה כנועה ובמקרה של בעל מתעלל מוכנה להבליג ולספוג התנהגות מתעללת. אין זה מוטיב שפמיניסטיות בזמננו, לרבות לביא עצמה, סומכות את ידיהן עליו.

            בהקשר לדיוננו בדבר מקורות השראתה של נוידא, חיוני להידרש לכותר Stundender Andacht. הכותרת אינה מקורית לה; זהו כותר חיבורו הפופולרי של HeinrichZschokkeהמביא את עיקרי האמונה הנוצרית בדרך מוסרית ופילוסופית והמחזיק כרכים אחדים, חיבור שיצא לאור בשנים 1809–1816. כותרתו של התרגום האנגלי Hours of Devotionזהה לכותר שניתן לשתי המהדורות באנגלית של ספרה של נוידא. יש לציין עוד כי בשנת 1834 הוציא לאור הרב המשכיל והמתקדם שמשון וולף רוזנפלד (1780–1862) חיבור בן כרכים אחדים, הנושא את הכותר Stunden der Andacht für Israeliten, והוא מעין חיבור יהודי המקביל לחיבור הנוצרי הנזכר.

סביבתה האידיאולוגית-דתית של נוידא

            לביא מייחדת מקום כלשהו בדברי המבוא להזכרת הוריה של פאני, אחיה ובעלה. אביה, הרב יהודה שמידל, שימש כרב, ואימהּ, נחמה קרפלס, באה ממשפחת רבנים. אחיה של פאני, הרב אברהם-אדולף נוידא, אף הוא שימש כרב וכן בעלה, הרב אברהם נוידא. לביא מתייחסת לפולמוס שהתעורר סביב היבחרותו של בעלה לכהן כרב בלושיץ, ובהקשר זה מציינת את ההתנגדות שנבעה גם מתוקף העובדה שהיה אחד משלושה רבנים במורביה שדרשו בשפה הגרמנית. אולם אין הדברים הלאקוניים הללו משקפים את מלוא העניין. בשנת 1841, לאחר מאבק ממושך עלה בידו לכהן כרבה של לושיץ (ב"תפילת נשים"כתוב במִשְׁגֶּה שהיה רבה של ניקולסבורג), מקום אשר מנה בראשית המאבק לכהונתו בשנת 1835 כארבע-מאות יהודים. אולם גם אם בעלה החזיק בסופו של דבר בתפקיד זה, היה הוא בעל דעות מתקדמות, ותמך בהכנסת תיקונים מסוימים בדת. כך בתשובה שכתב צידד בשימוש בעוגב בבית הכנסת בשבת ובהעמדת הבימה בקדמת בית הכנסת, כמנהג המתקנים. תשובה זו יצאה לאור בשנת 1845 בקובץ שנערך מטעם התנועה הרפורמית בעיר פאפא (Pápa) שבהונגריה.9 כמו כן, אחיה של פאני היה רב בעל דעות ליברליות. שיקוף זה אינו עולה מתיאורה של לביא, למרות שהקוראים רשאים ואף מחויבים להכיר את האוריינטציה הדתית של הדמויות הפועלות הקשורות לחיבור.

            יתירה  מכך, אין בידינו אמנם לדעת בבירור מה הייתה השקפת עולמה הדתי של פאני נוידא, אולם אפשר לקבוע שמחברי הכתבים שאותם היא מצטטת היו מחוגים משכיליים ומתקדמים. כאמור, פאני נוידא מביאה לרוב כתוב מקראי כפתיח לתפילות, אולם בתפילות אחדות חרגה מנוהגה זה, והביאה תוכן בעל אופי הגותי. פתיח אחד נטול מתוך כתביו של שלמה מימון. פתיח אחר מביא קטע מכִּתבי גבריאל רייסר(1806–1863), מראשי האמנציפציה. כפי שהזכרנו, נוידא שאבה טקסטים אחדים מ"תחנוני בת יהודה", ואחד מהם אף הוא נטול מחיבור של רייסר. טקסט אחר לקוח מהקובץ "שירי ישורון", שיצא לאור בשנת 1829, וחובר בידי הרב המתקדם יוסף יאהלזאן. לעטעריס עצמו, שממנו שאבה נוידא, נמנה על ראשי המשכילים בגליציה. מתרגם המהדורה האנגלית של ספרה של נוידא שראתה אור בארה"ב, מוריץ מאייר, היה רב רפורמי. אם כן, הסביבה האינטלקטואלית שאפפה את נוידא הייתה סביבה של יהודים ליברליים ומתקדמים.

            על רקע תיאורנו זה עולה גם השאלה באיזו מידה אמנם רלוונטי ונחוץ לנשים דתיות בזמננו, בדור אתחלתא דגאולה, לאמץ תפילות מעין אלה כמושאי הזדהות. יש באמתחתנו אוצר תפילות נאות לנשים בשפה העברית המפוזרות בקבצים שונים. חלקן בלבד נקבצו בזמננו לאסופות תפילה. אלה הן תפילות שצמחו באופן אורגני מתוך הוויה יהודית אותנטית. מבחינה זו, התחינות ביידיש מבטאות השקפה יהודית מקורית הרבה יותר מאשר קבצי התפילות בלעז. כאן המקום להעיר כי גם אם לעתים מובאים בתחינות ביידיש מוטיבים שאיננו יכולים להזדהות עמם לגמרי בזמננו, כגון נוסחים שיש בהם בקשה מפורשת לבנים זכרים, בהיותן תפילות רשות רשאים אנו לשנות ולומר נוסח אישי יותר.

            מלבד שימושה בכתובים מקראיים מקדימים לתפילות, נוידא מסתייעת לעתים במהלך התפילות במקורות מובהקים מאוצרותינו, וכן ישנם לפרקים הרמזות ושיבוצי מקורות. עם זאת, הסתמכותה על מקורות ספציפיים אינה כה רבה, וחלקים גדולים מקובץ התפילות כוללים רעיונות כלליים שאינם מעוגנים במקורותינו. אין בידינו ידיעות חיצוניות לגבי שיעור למדנותה של נוידא. על בסיס תוכני הקובץ אפשר לומר שהייתה לה ידיעה נאה בתנ"ך, אך אין בכוחם של המקורות הבאים לידי ביטוי בספר להצביע על בקיאות וידענות מופלגות במקורות היהדות.

סיכום

            בבואו של מחבר להוציא לאור ספר מוטלת עליו האחריות לוודא שחיבורו יהיה נקי מטעויות. הספר הנדון בסקירה זו לא היה ראוי להתפרסם במצבו הנוכחי, ויש לצפות לפרסום מהדורה מתוקנת. המצב שבו נתון הקובץ מלמד גם על אוזלת ידה של התפיסה לפיה אין חובה לדקדק כשמדובר בחיבור פופולרי. הספר לא עבר לקטורה של מומחים, דבר שיכול היה למנוע את הטעויות. זו מהדורה שאין אפשרות להסתמך עליה ועל מהימנותה. אני תקווה שהסקירה הנוכחית, הפורטת את הבעייתיות בספר, תלווה את מי שתחת ידיהם מצויה המהדורה הראשונה.

הערות

1. ראו לאחרונה יעל לוין, '"דיינו שה'מחדש את כוחותיי תמיד"', מקור ראשון, יום שישי, 11 באפריל 2014, י"א בניסן תשע"ד, מוסף פסח, 870, עמ' 8, 10.
2. ראו בהרחבה יעל לוין, שים שלום: תפילות לשלום העולם, אסופה מתוך "ליקוטי תפילות", הוצאת קורן: ירושלים 2009, מבוא, עמ' 2–4.
3. זה כותר המהדורה השלימה: Fanny Neuda, geb. Schmiedl, Stunden der Andacht: ein Gebet- und Erbauungsbuch für Israels Frauen und Jungfrauen, zur öffentlichen und häuslichen Andacht, so wie für alle Verhältnisse des weiblichen Lebens, Prag 1855. וזו כותרת המהדורה המקוצרת: Andachtsbuch für israelitische Frauenzimmer zur öffentlichen und häuslichen Erbauung in allen Verhältnissen des weiblichen Lebens, Prag 1855.
4. שמעון וירצבורגר, "התחינה החסרה", הצופה, א'בטבת תשס"ד, סופרים וספרים, עמ' 15. וראו את מאמר תגובתה של כותבת שורות אלה: יעל לוין, "תפילה לשלום המתגייסים לצה"ל והמשרתים בו", הצופה, ח'בטבת תשס"ד, עמ' 12.
5. שלושת הטקסטים הללו מובאים במהדורת 1855 ובמהדורת 1858 בעמ' 137–142.
6.    M. Letteris, Erbauliche Betrachtungen, hebräische Sagen und Dichtungen, Prag 1845, pp. 29–30, 34–37
7. ראו לעיל, הערה 3 והטקסט לידה.
8. הכותר הלועזי של המהדורה הראשונה של "תחנוני בת יהודה" (מילים אלה מופיעות תחילה בראש העמוד) הוא: Andachtsbuch für israelitische Frauenzimmer zur öffentlichen und häuslichen Andacht in allen Verhältnissen desLebens, als Jungfrau, Braut, Gattin und Mutter, Prag 1848. אולם המילה Andachtהוחלפה בהמשך עם המילה Erbauung. מבין מהדורת החיבור מצויות בספרייה הלאומית בירושלים המהדורה הראשונה ולאחר מכן המהדורה החמישית משנת 1852, ובה מופיע השינוי בכותר. הן חיבורו של לטריס והן ספרה של נוידא נדפסו בבית הדפוס של וולף פאשלס (Wolf Pascheles)  בפראג.
9.   Zulässigkeit und Dringlichkeit der Synagogen-Reformen, Wien 1845, pp. 85–89
---
© כל הזכויות שמורות ליעל לוין


Upcoming lecture: Shai Secunda at the Library of Congress, Tues., July 22

$
0
0
The Seforim Blog is pleased to announce that Dr. Shai Secunda is lecturing at the Library of Congress this Tuesday, July 22. Open to the public. Come if you are around - and enjoy!

Book review: Asaf Yedidya, Criticized Criticism – Orthodox Alternatives to Wissenschaft des Judentums 1873 – 1956

$
0
0
אסף ידידיה, ביקורת מבוקרת: אלטרנטיבות אורתודוקסיות ל'מדע היהדות' 1956-1873, 415 עמודים, ירושלים תשע"ג
Asaf Yedidya, Criticized Criticism – Orthodox Alternatives toWissenschaft des Judentums 1873 – 1956
By Ezra Brand
Criticized Criticism is a book which I think would greatly interest any reader of the Seforim Blog. It deals with the history of the Orthodox “alternatives” to secular Jewish Studies, as well as many important issues that religious Jewish Studies scholars face.[1]  In this, it fills a definitely felt lack in Jewish historiography.  It follows a trend of recent works devoted to the history of specific aspects of Jewish Studies.[2]  The book is especially important since we do not yet have a complete history of Jewish Studies, but rather many works that focus only on slices of it.  For example, there are a number of works on the history of research into the Cairo Genizah, as well as numerous books and articles on individual researchers and institutions.[3]This is part of a larger trend in academia – the study of the history of academic disciplines themselves. Given its scholarship and readability, Criticized Criticism is likely to take a deserved place with other important works on the history of Jewish Studies.
The book does not try to encompass the entire history of the phenomenon it studies. As stated on the cover, it covers an 83-year period, from 1873 until 1956. The significance of the year 1873 is that this is the year that the Rabbinical Seminary in Berlin was opened by R’ Ezriel Hildesheimer. With the establishment of the Seminary, an “alternative,” Orthodox, Jewish Studies had an institutional home.  1956 is the year that Bar-Ilan University was opened. As Yedidya explains, Bar-Ilan was intended by its founders to continue the tradition of providing an “alternative” form of Jewish Studies, but ended up producing scholarship with essentially the same assumptions as mainstream Jewish Studies, for various reasons. The Orthodox alternative tradition no longer had an institutional home.[4]
The book begins with a general overview of the early development of Jewish Studies, starting from the early nineteenth century in Berlin (including a description of what Jewish Studies then entailed, and how it was different from traditional Jewish scholarship), and its subsequent spread to Eastern Europe. In Chapter Two, a short history of early Orthodox reactions to Jewish Studies is given.[5]At the end of this chapter, the program of the book is stated: To analyze Orthodox reactions to secular Jewish Studies, which on the one hand accept the scientific method, and on the other hand accept Orthodox principles of faith as a given. Yedidya states (pg. 72): “The first real attempt in this direction was the establishment of the Rabbinical Seminary headed by R’ Ezriel Hildesheimer in Berlin, which devoted itself among other things to Jewish Studies.”[6]In Chapter Three, the book begins its discussion of the Seminary.
The book discusses many other major figures, such as R’ Yitchak Isaac Halevi and Ze’ev Ya’avetz. Yedidya carefully analyzes their methodology and their underlying ideology.
A major portion of the book is devoted to discussing Orthodox Jewish Studies in Eretz Yisrael in the early twentieth century. Many of the scholars in this group were greatly influenced by R’ Kook, and his influence is discussed extensively. R’ Kook supported studying texts scientifically, and expanding the range of texts studied. However, R’ Kook is portrayed by Yedidya as doing so only in order to counter heretical scholarship: “R’ Kook supported the Orthodox study of ‘Jewish Studies’, as an alternative to the non-Orthodox study” (pg. 273, my italics). Again: “R’ Kook sought to widen the scope of limmud hatorah […] and to add additional Torah subjects, which would prepare Talmidei Chachamim for intellectual creativity which would allow them to confront with the litereature of Haskalah and secular nationalism” (pg. 282, my italics). However, it appears that in fact R’ Kook believed that scientific Jewish Studies is important for its own sake. R’ Ari Shvat, in a series of articles, shows that R’ Kook had great respect for Jewish Studies, and felt that it inherently had great religious worth.[7]R’ Kook writes: “Subjecting the intellect and causing it to slumber […] is the destruction of the world […] therefore, when the attempt to cause the intellect to sleep comes in the name of ‘faith’, in the name of ‘fear of Heaven’, in the name of ‘diligence in Torah study’ and ‘doing mitzvos’, it is a terrible falsehood […] the hatred of haskalah[8] because of a faith-based bias (הנטיה האמונית) comes from the poison of heresy, which divides the domains (המחלקת את הרשויות)”.[9]
At the end of the book, Yedidya summarizes the common denominator among all the scholars attempting to defend their beliefs and create an “Orthodox alternative.” In the beginning of the book, we are told that the book will discuss scholars who are between two opposite extremes: On one side, traditional Orthodox scholars who refuse to accept the legitimacy, or usefulness, of the scientific method, and on the other side, scholars who look at the discipline of Jewish Studies as they would any other subject. Yedidya explains very nicely how the scholars about whom he writes are different from both of these extremes. Three differences – numbered – are listed for differences from the former, and six for differences from the latter. I’d like to make two observations.
In the enumeration of differences from traditional Orthodox scholars, the second difference listed is the following (pg. 372): “Secondly, from a thematic perspective, they dealt with a wide range of disciplines – Tanach, literature of Chazal, Jewish history, and Jewish philosophy, and did not focus only on specific debates with ‘problematic’ works or with introspective inner-gazing at the roots of the specific movement they are part of.” This may be meant to be implied by Yedidya, but it is important enough that it should have been mentioned explicitly: The scholars discussed by Yedidya wrote almost exclusively on Jewish history, the history of Torah Sheba’al Peh; and Tanach. (These are the titles in Critized Criticism of chapters four, five, and six, respectively. Of course, these scholars also researched traditional Jewish literature, such as R’ Chaim Heller’s edition of Sefer HaMitzvos.) Which of these scholars researched Kabbalah as did Graetz, Shadal, Jellenick, Franck, and later Scholem? Which of these scholars wrote on Jewish philosophy and science in the Middle Ages, as did Steinschneider? Which of them researched piyyutim (Zunz, Shadal, Brody), Karaism (Poznanski), or magic (Blau and Trachtenberg)? It would appear that, in fact, these scholars did not write on any subject that touched on Jews, except in one of three cases: one, if they felt they had to defend something; two, if it was important for educational purposes; three, if it was part of Talmud Torah.
The attempt at creating religious “alternatives” to secular Jewish Studies mostly ended in the 1950s, as pointed out by Yedidya. However, this is not true for the study of Tanach. Defense of the traditional understanding of Revelation, against academic Bible Studies, was relaunched with full force by R’ Mordechai Breuer in 1960. Breuer’s idea of “Bechinot” caused great controversy, but he continued to publish and teach his ideas. The yeshiva that he became associated with, Yeshivat Har Etzion in Alon Shvut, or “The Gush” as it is colloquially known, is now synonymous with an entire method of Biblical hermeneutics, known as the “The Gush method.” R’ Amnon Bazak’s pioneering book, Ad Hayom Hazeh (Tel Aviv 2013), systematically lays out for the first time possible flexibility in the traditional understanding of the Bible. “Orthodox alternatives” are alive and well.[10]
That Criticized Criticism can prompt such lively discussion is a tribute to its author and his presentation of his subject.  The book is an enjoyable and informative read, and I heartily recommend it.



[1]“Jewish Studies” meaning the critical, historical research into Jewish sources, using all tools and methods available, whether history, philology, realia, or comparison to non-Jewish sources. Recently, a number of religious Jewish Studies scholars have discussed the differences between traditional methods of study and the scientific method. See, for example, the important article by Menachem Kahana (מנחם כהנא, "מחקר התלמוד באוניברסיטה והלימוד המסורתי בישיבה", בחבלי מסורת ותמורה, רחובות תש"ן, עמ' 113-142), and the articles mentioned in the introduction to Sperber’s Neitvot Pesikah (דניאל שפרבר, נתיבות פסיקה, ירושלים תשס"ח). See also further, footnote 10.
[2] One of the first to study at length the history of research in Jewish Studies is the great Jewish historian Salo Baron. His essays on this topic are collected in History and Jewish Historians, Philadelphia 1964.
[3] Some of the researchers have full-length academic monographs devoted to them, usually including both a biography as well as an analysis of their works and methods.  Examples are the following (authors of the biographies in parenthesis; more information can easily be found in online catalogs): Nachman Krochmal (Jay Harris), Shlomo Yehuda Rapoport (Isaac Barzilay), Heinrich Graetz (ראובן מיכאל), Gershom Scholem (David Biale). Others have only non-academic, popular biographies: Isaac Halevy (O. Asher Reichel), Louis Ginzberg (Eli Ginzberg), Saul Lieberman (Schochet and Spiro). Articles on individual scholars can be found in all the Jewish enyclopedias (Jewish Encyclopedia, both editions of Encyclopedia Judaica, and in the Hebrew Encyclopedia Ha’Ivrit), as well as in the following works: Getzel Kressel, Lexicon Hasifrut Ha’ivrit Bedorot Ha’achronim,  Tidhar, Encyclopedia Lechalutzei Hayishuv Ovonav, S. Federbush, Chochmat Yisrael B’Ma’arav Eiropa, 1–3, Jerusalem 5719-5725; Encyclopedia shel HaTziyonut Hadatit, 1-5, Jerusalem 5718-5743. These last two works are the ones usually used in the work under review for biographies of people mentioned in the book; numerous other works can be found in the bibliography. Another important resource is of course Jubilee volumes, memorial volumes, and tribute articles.
[4] This is no longer completely true. The Gush Yeshiva can currently be considered an institution that offers a consistent alternative methodology, at least in regards to Tanach. See later.
[5] For some reason, Maharatz Chajes is not mentioned at all in this section.
[6] My translation of the book’s Hebrew.
[8] This can be translated either as “Haskalah” (as in the movement) or as “education.” R’ Kook may have been intentionally ambiguous.
[9]Orot Haemunah, ed. 5745, pg. 98. Quoted by Shvat, “Chochmat Yisrael”, near footnote 88.
[10] There is also a nascent interest in yeshivos in the academic study of Talmud and Rambam. The academic study of Talmud was experimented with by R’ Shagar, and continued in the yeshiva of Otniel, especially by R’ Yakov Nagen (Genack) and R’ Meir Lichtenstein. However, as far as I know it has not produced any “school” of methodology. R’ Shagar ultimately rejected the academic method. See the collection of his essays, B’toraso Yehege (הרב שמעון גרשון רוזנברג - שג"ר, בתורתו יהגה : לימוד גמרא כבקשת אלוקים, בעריכת זוהר מאור, אלון שבות תשס"ט). R’ Nagen discusses the religious advantages and disadvantages of the academic method in his fine article, “Scholarship Needs Spirituality, Spirituality Needs Scholarship: Challenges for Emerging Talmudic Methodologies”, Torah u-Madda Journal 16 (2012-2013), pg. 101-133 . The academic study of Rambam was pioneered by R’ Rabinowitz and R’ Sheilat in Ma’aleh Adumim. R’ Rabinowitz’s commentary on Rambam is in the same tradition as the works described by Yedidya, but is not properly an alternative, as it is not guided by a reaction to the secular, scientific study of Rambam. (The main “secular” academic expositors of Rambam’s Mishneh Torah are David Henshke and Yaakov Blidstein. Henshke used to teach in Ma’aleh Adumim.) An extension of Yedidya’s research past 1956 is desideratum. In addition, it would be interesting to analyze the relationship of the traditional Orthodox (i.e., those who not consider themselves to be participating in scientific study of texts), and especially Chareidim, to academic scholarship. In the past few decades, we have seen a phenomenon of traditional scholars being aware of academic scholarship, and even using it, but not acknowledging it. (For those interested in examples, please contact me.) For a similar phenomenon in regards to popular Chareidi literature, see the fascinating study by Yoel Finkelman, Strictly Kosher Reading: Popular Literature and the Condition of Contemporary Orthodoxy, Boston 2011. 

"Ask Rabbi Google"!! ??

$
0
0
By Yaakov Rosenes

Continued from here

When Rav Yisreal Gustman Zts"l eulogized Harav Moshe Feinstein Zts"l beside his grave at Har Menuchot he mourned the loss of  the last real Talmid Hacham, i.e. the last Rav whose knew all of the Torah and Shas Poskim, Rishonim and Ahronim, Midrash and Aggadata, Mussar and Hashkafa. But to comfort the mourners and the holy Niftar, Rav Gustman said something new. He said that today although no individual is likely to approach Rav Moshe in his breadth of knowledge but the sum total of all the individuals learning Torah rivals and even surpasses Rav Moshe. Seeing that today there is an unprecedented number of people studying Torah therefore their common knowledge is like a Rav Moshe! For all his prescience I am not sure that the Rosh Yeshiva Z'l understood then in 5747 (1987) that what he was also prophesying an entirely new phenomenon which would become a reality in a few short years. 

It is true today we have unprecedented Koach Haklal . There are more people are sitting and studying Torah that any generation since Har Sinai but unfortunately the Torah of our generation is fragmented and there no one person, no Gadol Hador, who can unify, filter and absorb all of it. Today sadly each Talmid Hacham is sitting in his corner and working on his project but there is no Rav Moshe who can compile it and view it its entirety. Rav Gustman himself was simultaneously a leading: Rav, Dayan, Rosh Yeshiva and a Baal Eitza. How many people in our generation can aspire to all these titles? Today thousands of Talmid Hachamin are working on thousands of Hibburim of Torah all over the world but with little coordination, with much duplication and unfortunately a high percentage of wasted resources.


In terms of printing Seforim I once believed that we need a Vaad HaRabbonim for publishing - a coordinating committee that would approve and recommend who should publish his Sefer and who not. However I quickly rejected this idea as totally undo-able and ill advised. Then I dreamed of a grandiose project which would coordinate authors and tell each Mehaber on what topic to write. Sadly the age of grandiose projects like the Encyclopedia Talmudit has passed and even the Encyclopedia Talmudit which has a good start will need at least another 36 volumes or 75-100 years to reach the end of the aleph-bet!

However it recently dawned on me that there is another approach, an organic approach which is even happening on its own. There is a new Rav Moshe on the horizon,a new star has risen, a new Super Talmid Hachami, and he isn't even Jewish - his name is Rabbi Google! Before you exclaim "Rachmane Letzlan" and go on to the next screen let me tell you a story. At a wedding 12 years ago I once asked Hagaon HaRav Shlomo Fisher Shlita if computers are not a "Maase Satan". His answer shocked me to the core. In his quiet way he dropped a bomb. "There is no such thing as a Maase Satan". Computers and cell phones and Internet and all of the technology that is driving the world towards distraction are only a Golem. If  we choose to use it for good - Hashem Yaazor, and if we choose to use it for bad -Hashem Yaazor.

Let's step back and look at Limud Torah and the Mesora of Torah from generation to generation and lay down certain premises.

1. No word of Torah that has been thought, spoken, written, or printed, from Har Sinai until today, was in vain. Every single Torah Hiddush, idea, expression or word is intrinsically significant. Of course there are levels and levels and levels of Torah thoughts. There are Torah essays that are fully formed, succinct and encompassing and there are those that are far less - but every Torah thought is significant. No Torah thought should be left to wither. Each thought should be explored and examined and if found true recorded somewhere in the Torah of Klal Yisrael. As the Haffetz Haim wrote technology which records past events is only a Mashal (metaphor) how every deed (or for our purposes word of Torah) is remembered in heaven.

2. Hazal themselves say that Rav Eliezer Ben Hyrcanus'  teachings could not be recorded, even if all the inhabitants of the world were Soferim and all the reeds were quills and all the heavens were parchment. What do they mean by this hyperbole? I suggest that it should be taken literally! Today we have almost unlimited machine memory: Terabytes, Petabytes, Exabytes, Zettabytes,and Yottabytes of memory. If this happening now in the physical universe certainly in the spiritual universe all of our Torah is being recorded.


3. Shlomo HaMelech writes that there is no end to books and we all know the adage that not every thing you think should be expressed and not every thing you speak should be written and not everything you write should be printed etc. However I have noticed that almost every Sefer has at least one reader. Among the thousands of Seforim I have handled over the past 40 years invariably someone has become excited and asked me to find that specific Sefer. Even the most unremarkable Sefer in my eyes seems to somehow attract a kindred Jewish spirit somewhere in the world who wants to learn from it. That is not to say that there are no Seforim out there which the groaning bookshelves of the world would prefer not to bear – there are thousands. But nevertheless, at least from the point of view of the author, it was a learning experience - he didn't waste his time.

So if we posit that the main benefit of publishing Seforim today is for the author and not the reader - how do we restructure Jewish publishing so that it reflects this new function?
The immediate answers are simple:
  1. Rule 1 Stop, Don't Print - Research!  Check your local Seforim store and Torani library to see if your topic is already covered and if your content is original. Look on Google.
  2. Ask the Rabbis who are giving you letters of recommendation for advice. What could I do to improve the book? How can I make it shorter? Soft-cover or Hardcover? How many copies?
  3. Show your manuscript file to a professional editor and book designer and get a price.
  4. Print an edition of 100 copies for distribution via your personal network of friends and students.
  5. If you run out of copies copy in .pdf files or print digitally and bind soft-cover another 10
  6. If you sell out in a month take your Sefer to a commercial publisher or Machon to get their opinion.
  7. Completed all of the above - Now you can print

No matter what we can be sure that printing a "best seller" today on a Torani topic is a major illusion. Today in Jerusalem one only has to pass by one of the Shteiblach to witness the death of  uncontrolled Seforim printing. There out in the elements, in winter's rain and summer's heat, hundreds of Seforim sit on tables offered for only 5 shekels each and sadly no one is buying them! However the world of joint publishing is coming into its own. The Torani databases: The use of: Otzar HaHachma and Hebrewbooks.com, Otzrot HaTorah and The Judaica Archival Project are growing by leaps and bounds. I have been told that new authors can now send unprinted works in digital format directly to these databases. Electronic books and electronic readers are not at all suitable for commercial Torani publishing but as learning tools and a place to mine information the electronic media have no comparison. Let's be frank with ourselves sometimes despite the stigma we may feel the best person to ask is "Rabbi Google".


Viewing all 679 articles
Browse latest View live